表里如一就是道

学佛如果没有正确的见地，听谁说都有道理，听魔说更有道理。因为魔更巧言令色，别有用心的语言听起来更悦耳动听。相反，真正有用的话不一定是好话，不一定动听。所以古人说“忠言逆耳”。可是好多人就喜欢听好话。什么时候你能超越耳根、眼根，也就有主张、有主见了。

东华寺就培养两种人：一种是会说的，像FX那样，会讲经说法、普度众生；一种是埋头苦干的，像CE、NM和JX，这种类型的人不会讲话，但很实干。成功的人都不是靠讲，而是靠实干。因为语言是虚的，讲的话不落地，是起不了用的。只有付诸行动，落到实处，才能起用，才有真实的意义。

做事一定要有方案，制定的方案一定要能落实。如果你的方案具有60%的可实施性和可操作性，这个方案就算是成功的。一个实干的人策划的方案，可以实施80%到90%。而一个不是实干的人策划的方案，可能连60%都达不到。

一个成功的人和一个不成功的人所出的方案，成功率有很大的差别。现在社会上有很多成功的企业家去听成功学，而给这些企业家上课的讲师并不是成功的企业家。为什么有那么多不是企业家的人给企业家开培训班呢？为什么成功的企业家又愿意出高昂的培训费去听他们的课呢？为什么会有这种似乎不符合逻辑的现象存在呢？

答：他们一个是善于表达，一个是善于做事。

师：成功的企业家会按培训讲师所说的去做吗？

答：会（少数人答）。

师：成功的企业家去听不是企业家的人讲课，但绝不会按他们所说的去做。往往讲课的人说东，成功的人便往西悟出了一番道理，找到了一道门。他们是听课受到启发才悟出一套管理方法，形成自己的理论体系。如果没有这些课程，他们也悟不到那些方法。他们会听讲师所讲的方案是否具有操作性，能否落地。

而那些讲师从未在商场上实战过，为什么能给成功的企业家讲课呢？佛门里说：“依文解义，三世诸佛喊冤。”他们所讲的正确吗？具有实操性吗？现在在中国的市场上，都是不成功的人给成功的人上课，为什么他们的课会有那么大的市场呢？

答：市场的需要。

答：被金钱诱惑。

答：他们讲的课蛊惑人心。

师：蛊惑人心？你能蛊惑我，我也会去听。

答：那些企业家很善于汲取外来的营养，补充自己的不足，他们会把听到的结合自己的实际，很好地运用起来。

师：你沾了点边。为什么他会成功？因为他整天在“战场”上操练。为什么你没有成功？因为你一直坐在教室里“操练”。所以你在理论上圆融无碍，就像企业家在商场上实战圆融无碍一样。一个企业家一旦成功，他需要的不仅是资金和市场，更需要理论。因为他要把他的经验以理论的方式进一步贯彻和落实到他的企业中，进一步完善他的思想理念。同时也为了给企业培养中层领导，把自己的经验传授给他们，这时候没有理论不行。

作为一个成功的企业家，如果你没有理论，就不能把经验很好地传递给你的中层管理人员和下一代。在商场上，你的直觉会告诉你这样做是对的。但是，要把你的经营方法、理念传递给你的第二代、第三代，培养后继人才，没有理论是不行的。所以很多成功的企业家愿意花几万，甚至几十万去北大、清华等大学进修，或者上社会上一些成功学或高级管理课程，弥补他们理论上的不足。

出家人也是如此，尽管你掌握了用功方法，有了禅定功夫。但是，如果你没有一套理论，或者在理论上不能自圆其说，你就不能准确地把你的方法表达出来，传授给他人。理论和实践任何时候都是有距离的。当然，能表达出来的都是有为法，真正的心法是表达不出来的。

作为出家人，我经常强调，一个是吃嘴巴这碗饭，一个是吃腿子这碗饭。只有吃这两碗饭才受人尊重。为什么古人那么崇敬出家人呢？因为出家人知识广博、多才多艺、充满智慧，能指导世间人。世间人接触到出家人，听出家人讲法往往很震撼、很受益。

可是现在的出家人，尤其是汉地的出家人，物质条件太好了，心都放在物质上了，所以不会放下身心去研究佛学，开发精神领域。而藏传佛教的出家人很清贫、物质匮乏，他们的心只能转向精神领域。一个人只有进入了精神世界，才可能不被物质所转。

在我们做事的时候，体现了一个“用”字，这个“用”把我们的内心世界展现得淋漓尽致。说得好不如做得好，关键时刻不是看我们怎么说，而是看我们怎么做。所以，佛教千强调万强调，就是强调一个“用”字，落在一个“慧”字上，慧就是用，用就是慧。有时候我们的方案听起来很圆满，但是，如果按这个方案去实施，结果往往一塌糊涂，四不像。

学佛和做人一样，要去做、去尝试，光想是不会有结果的。不要怕做错事，做任何事都是要付出代价和成本的。一个人贪生怕死，主宰不了自己的身心，想在精神领域有所开发，思想境界上有所提升，那是不可能的。你连自己的身体都支配不了，天气一热就不想做事，天气一冷就躺在被窝里不想动，你如何支配你的心灵？

有的人，尤其是学佛圈子里的人，你说一句，他会回你十句，他整个心都用在怎么反驳别人上。为什么会这样呢？内心脆弱。一个人的承受力不是体现在他对的时候，而是体现在他错的时候。实际上对与错都需要承受，人在成功的时候往往更容易昏了头。但是，凡夫俗子都是被自我左右，有几个能突破自我，跳出自我看问题呢？一个人的内心世界是否肮脏、是否混沌，欲望是否强烈，承受力是否强，你们说如何鉴别？

答：从他的气色来看。

答：从眼神上看。

师：我看到一种现象，就是讲课的人向听众提问，听众都不回答。这是对讲师最大的不尊重。听众应该与讲师互动，配合讲师。为什么听众不回答呢？因为好面子，怕自己讲错了丢面子。一个一事无成的人，一个普通的凡夫，他没有什么好安自己的心，所以就特别好面子。

而成功的人都不好面子，因为他们的面子被伤过很多次，丢了很多次。他们学会了务实不务虚，已经超越了面子，可以不顾面子。他们需要的是实惠，不会去维护这个虚而不实的面子，不会为了面子而活着。只有我们没有成功的人，面子从来没有被伤过的人，才那么爱面子，那么放不下面子。因为我们内在没有什么东西可以维护，唯一能维护的只有面子。就像有钱人从不怕人说他穷，穷人最怕人说他穷一样。

一个人想得到别人的尊重，想出人头地成为人上人，必须有过人之处，必须比别人付出更多。就是我刚才讲的，要么你会说，要么你会做，而且你说的做的还要得到行家的认可。

一个人的力量用在说上，做的力量就会减弱；同样，一个人的力量用在做上，说的力量也会减弱。就像我们的力量用在左手，右手的力量就会减弱；用在右手，左手的力量也会减弱一样。如果你把力量平均分配给左右手，它们就各占一半。我们必须学会随时把两只手的力量用在一只手上，也必须学会随时把一只手的力量分给两只手，而且做到瞬间分开，瞬间合一。

在这个世间，做任何事都与时间相关，一件事过了它特定的时间，再做就没有意义了。成功都是在瞬间，而时间不会特别眷顾你，为你而停留。有的人活一世相当于常人活一百世，因为他一辈子所做的事，相当于常人一百辈子所做的事。多数人活着都如同行尸走肉。所以禅宗有一句话——拖死尸的是谁？为什么要拖着一具死尸呢？你这具躯壳能起用，就不是死尸了；不能起用，就是死尸。工具就是如此，发挥了它的功用就有价值，否则就是一堆废物。

你想得再多，说得再多，交给你的事情没有做成，或者没有做到位，你怎么解释都没有意义。你把事情做成做到位了，什么都不用说，一切尽在不言中。有一种人一出手就直指要害，一步到位，不需要第二步、第三步。

而有一种人生来就务虚不务实，一出手就与目标偏离。一个心力强大的人不会做一件事，他会全力以赴地去学习、研究、实践，从不会到会到精通，最后做得非常好、非常成功。而一个心力薄弱的人不会做一件事，就自动放弃了。事情只要用心去做，哪有学不会的呢？我们学佛的人应该把“不会”变成一种动力。

宗教场所是社会各界人士、各个阶层都会来的地方，是人流量最大、交流最频繁、信息最丰富的地方。但是很多人以为宗教场所是信息最闭塞的地方，出家人什么都不懂。

一个人管不住自己的口，就容易说是非，收集别人的业障。学佛的人应该把心用在学习和充实自己上。如果用心学习、用心修行，怎么可能收集别人的业障呢？你的注意力都放在别人身上，不注意自己，怎么会进步呢？

一个修行人不需要刻意维护自己的形象，你把事情做成了，你所做的事有价值、有意义，你的形象自然就高大了。

我经常告诉一些信徒，你要是想出家，你在社会上玩转了、赚钱了、升官了，再来出家，那才有意义。你在社会上折腾了很多年，是个商人没赚到钱，是个从政的没当上官，最后你说你“看破、放下了”，我是不会相信的。你从来没有拥有过，怎么可能看破放下呢？

人与人之间的智商是没有多大差别的。你们别以为我多闭了几年关，多读了几年书，我的智商就比你们高。实际上没有差别，唯一的差别是，这些年来我一直在不停地做事、待人接物，我接触的人和事比你们多一点，阅历比你们深一点，所以我的知识比你们丰富一点，做事比你们老练一点。就像唱歌一样，你经常唱，自然就唱得老练一些。你的嗓音再好，从来不唱，一开口就跑调了。你们说我说话的声音很好听，实际上我一开口唱歌就跑调。

古人有机会做事，都是带着感恩的心态。可是现在学佛的人，事情一来就抱怨。就是为了自己的一日三餐，你也应该做事啊，何况我们还有信仰！可是出家人个个都自由散漫，都是想着自己的事。所以我说我们只是一个团伙，还不是一个团队。知客师听了还笑，难道我说错了吗？你给我解释一下，团队是什么概念？团伙是什么概念？各有各的想法和理论，各打各的小算盘，各怀鬼胎，这就是团伙。团队是万众一心，无论多少人，都是一颗心、一个理念。

信教就是要先爱国，学佛就是要先做人，修道就是要先发心、就是要奉献。东华寺就是靠这个家风、这个理念让大家万众一心的。你来到东华寺，能接受东华家风，并按这三句话去做，我就把你顶在头上；你接受不了东华家风，就不要待在东华寺破坏我们的和合。每个公司、每个寺庙、每个团体都有自己的文化，比如说清华的校训是“自强不息，厚德载物”，这就是他们的灵魂，他们把“德”放在第一位。

一个人怎么过都是一生，胆小怕事，贪生怕死，做事前怕狼后怕虎，死要面子，这样活着是一辈子；老子天下第一，什么来了都不怕，都大胆去迎接，放开手脚去干，也是活一辈子，而且还活得很爽快。尤其我们是社会的最底层，没有妻儿、财产、地位，光脚的不怕穿鞋的，我们本身就没有什么可束缚的，还有什么尊严、面子好顾虑呢？为什么还不是一个解脱的人呢？

为什么那么多人都怕老虎？你们说一说。

答：老虎吃肉、吃人。

答：它眼里没有害怕的东西。

师：为什么大家都不怕小绵羊呢？

答：因为它没有气魄。

师：为什么我们也怕狗呢？

答：它咬人。

师：为什么我们怕小毒蛇呢？

答：它有一种玩命的境界。

师：为什么我们不怕鸡，不怕小白兔，不怕苍蝇、蚊子呢？

答：它们的力量不够，对人构不成威胁，不会像小蜜蜂一样，死也要蜇一下。

师：你们看过《封神演义》没有？为什么那些神仙、真人把怪兽当坐骑呢？因为这些怪兽成了他们的手脚，能保护他们。

你们的内心真的放下了，真的没有争斗、没有贪欲、没有反抗吗？我们一进养生堂，工作人员就对我们毕恭毕敬，你对大家是真的恭敬吗？我会相信你的外表吗？你拜万行为师，就必须接受万行的风格，就必须有他的风格。你接受不了万行的风格，没有他的风格，就不要拜他为师，尤其是你们刚出家的人。

东华寺就应该有我的风格、我的风采！你像熊包一样懦弱无能，就不要在这里待。我就奉行老虎、狮子的精神，无论修行还是做事，都要果敢，有气势、有魄力。我经常说宝剑出鞘就是要见血的。宝剑虽然杀人，但杀的都是坏人，是维护正道的。我们是传教士，是佛的代言人，是维护因果的。如果你不维护因果，就失了天职。

我说一个实例，有人问我：“师父，我被一个人害得很惨，我应不应该报复他？”我说：“你应该报复他，应该通过法律的手段制裁他。”他说：“你是出家人，怎么会这么说呢？”我说：“世间的秩序和平衡是通过法律来维护的，你生活在世间，就要用世间的规则来处理问题。他无缘无故地害你，你也要让他得到应有的惩罚，让他明白害人是有因果的，是要付出代价的。我说过世间的规则也是道，这样做你就没有失去天道，没有失去天职。如果你连因果都不维护，连道都不维护，那你还能做什么？

同样，别人帮助过你，对你有恩，你也必须报答，不报答也是要付出代价的。有仇要报，有恩也必须报。否则，你就不是一个维护道的人。就像小偷偷了你的东西，你就要抓住他，把他送到公安局去，让他得到应有的制裁和教育，以后他就不敢再偷东西了。否则，你所谓的“慈悲为怀”，放过他，他轻易地得了手，有了第一次的成功，就会有第二次、第三次，从此他就会以此为业，从小偷变成大偷，结果你的“慈悲”就害了他！

即便你不通过法律的手段制裁他，从因果的角度看，当因缘和合时，他也会受到应有的惩罚。做任何事情都会有结果：行善得善果，行恶也必定会得恶果。如果你的心量再大一点，更慈悲一些，那么你“报复”他最好的方式是想办法去感化他，改变他，让他明白因果的道理，知道因果真实不虚，有因必有果——今天我造了恶，来日必定会受到报应和惩罚。这样，他自然就不敢再存害人之心，而且还会忏悔过去所造的恶业，从此弃恶扬善。这样你就度化了一个人，做了一件大善事！我们的存在就是要教化众生，让众生明白因果的道理，从而自觉地洗心革面，断恶修善。

另外，你还应该有一种理念：今生他害你，有可能是前世你害了他，现在你只是在接受过去造恶的果报。如果你能这样想，自然会豁然开朗，心地光明，没有怨尤、嗔恨。所以还有一种办法，你可以在静坐中，通过观想去拥抱他的灵魂，向他的灵魂忏悔。只要你能用真心持续地这样做，你们之间的恶缘很快就会化解，转变成善缘。当你用最真最善最美的佛性来对待他时，自然会感动他、感化他，他也会以同样的方式来回馈你。”

问：我们主张维护因果，那么我们如何超越因果呢？

师：我刚才所说的就是超越因果的，超越因果又不昧因果。

问：如果我用法律的方式报复他、制裁他，我的嗔恨心依然存在，那不是冤冤相报吗？怎么叫超越因果呢？

师：这就是境界。做任何事就是两种境界：一个是游戏的境界，一个是恐惧的境界。在玩游戏的时候，你是无我的。因为你知道是游戏，不会当真。而恐惧是带着我执做事，这件事的因果就会延续下去。如果不带着我执做事，因果是不会延续的。为什么你能以游戏的心态做事呢？这就是境界，就是内在的心力，就是定力。

不能以游戏的心态做事，说明你没有这样的心力。不敢做老虎，你就做绵羊。所以绵羊就是绵羊，老虎就是老虎，宝马就是宝马，桑塔纳就是桑塔纳，它们的本质是不同的。绵羊的活法是对的，老虎的活法也是对的；桑塔纳的价格是合理的，宝马的价格也是合理的。所以，我是绵羊，就亮出我的风格；我是老虎，也要亮出我的风格，让你们看清楚，我从不掩饰。我经常告诉大家我就是这个东西，不需要什么包装，你喜欢这个东西就捡回家，不喜欢就不要动它，不要去欣赏它。

一个人要么提得起，要么放得下。最可悲的是既提不起又放不下，犹豫来犹豫去，在中间摇摆不定。但是，往往犹豫的人能找到足够的理由证明他的行为是对的。要么你狗熊到底，孬种到底，你很真实，表里如一，你也能受人尊重。因为大家都喜欢弱者，在弱者身边能显出你的强大和优势，你会干得更有劲。而在强者身边只会显出你的弱小，你会感到自卑，就像你们在万行身边感到自卑一样。但是，如果你转变心念，像万行一样努力十年二十年，你也会成为强者。我希望你们都有这样的勇气！

一个人无论到哪里，无论做什么，都要讲道理，都要信因果。该你做的时候，你就毫不犹豫地去做；不该你做的时候，就坚决不做。是你的工作，与你有关，做错了，你就坦然地去面对、去承担，不要绞尽脑汁去解释、去辩护。

你与其绞尽脑汁去解释、去辩护，不如绞尽脑汁去解决问题、纠正错误，把事情做好。就像我经常说的一句话，你小里小气，用心省钱，不如用心去赚钱，终究是个用心。你勤劳一点，服务好一点，态度好一点，不就把钱赚回来了？

但是，人的理念是不同的。我的理念是与其用心省钱，不如用心赚钱。你在别人身上打主意，不如在自己身上打主意。小时候我老爹就告诉我：恨人必穷，恨己必富。你总是羡慕别人，总是怨恨别人，你肯定活得很阴暗、很痛苦。恨自己不中用，牙一咬，努力十年二十年，你就站起来了。

维护你的人、追随你的人，你一定要用生命去保护他。跟你作对的人，一定要把他害你的心灭掉，让他死了这条心。否则，今天你不予理会，任由他去，明天他的翅膀硬了，必然会坏你的事。因为他就是这样的种。黄连就是苦的，甘蔗就是甜的，这是改变不了的。所以你把黄连和黄连放在一起，就发挥了它的作用；你把黄连放进甘蔗汁里，就破坏了甘蔗汁的甘甜。

有些人对人生感到迷惘、茫然、失望，那是因为他没有确立自己的人生目标和方向，没有找到适合自己的位置。我一直很欣赏水泊梁山的英雄和三国演义里的先锋武将，特别奉行东北人的一句话——宁可干穿，也不干蔫。做事，要么不做，要么就敞开心胸，甩开膀子去干。

从小到大我就出了两次手。第一次是小学五年级的时候，教室前面破了个洞，我正好坐在前面，风吹得我很不舒服，我就用水泥把它堵上了。我旁边有个女生，一个男生就说：“你照顾女生，你是不是喜欢她啊！”他第一堂课就在说，第二堂下课的时候还在说。我一个直冲，一拳头就打过去，把他的下巴打歪了。我以为他不会还手，没有防备，结果他也一拳头打过来，把我的牙打断了一颗。但是，后来我和他成了很要好的同学，我跟他说：“你出手真重！我还真不是怜香惜玉想要照顾那个女生，只是自己被吹得难受。”

我一贯奉行忍耐忍让，所以我最大的错误就是允许对方犯错误，一次、二次、三次，我都不会说，结果让对方养成了爱犯错误的习惯。如果在对方第一次犯错误的时候，我就把它灭掉，就不会助长他的恶习。但是我忍了一次、两次、三次，还是忍不过第四次、第五次，我还是会出手。但是这时候出手，他的坏习惯已经养成了。如果你的恶习第一次露头的时候，我就把它灭掉，你可能就改变了。

第二次出手是在佛学院。当时有个同学，他没出家之前是一个小混混。那时候我们吃饭也像现在这样过堂，有人给我们打饭打菜。我是从农村去的，老实巴交，整天低着头弯着腰，平时都不吭声，也不敢抬头看人。去了半个月，我也不敢正眼看这个同学。他说话就像打机关枪，吃饭就像老虎一样。饭菜分给他，他“呼噜、呼噜”三下二下就吃完了，一看我才吃了一点，就把筷子伸到我的碗里来扒饭扒菜。第一次扒，我没有吭声；第二次扒，我也没有吭声。我错就错在第一次没有出手，让他养成习惯了，所以他就一直这样做。

那时候我刚十九岁，很喜欢武术，也学了点武功。有一天我实在忍无可忍，就把两根筷子一甩，正好甩在他的两只眼睛上。他用手一捂，血就从指缝里流了出来。当时我吓坏了，筷子还在他的眼睛上，我赶紧把筷子拔下来，然后照样吃饭不理他。对面坐着的法师看得清清楚楚，马上放下碗筷把他抬到医院。医生给他的两个眼角膜分别缝了两针。

结果老法师惩罚我说：“万行，你把他的眼睛搞坏了，你就负责每天到医院去给他送饭！”我给他送了一个礼拜的饭后，他出院了，结果我们成了拜把子兄弟。他说：“他妈的，看你平时不说话，怎么出手那么狠！”

实际上，我是不会打架才打得那么狠，如果会打架，就只会把他打痛，不会把他打伤。我从小就是被别人打的。尽管我会武术，但从来没有出过手；一旦出手，真的会要人的命。真正的高手都是点到为止，不会跟人打架。但是一旦出手，可能就置人于死地。我这辈子就打了两次架，打完之后都很后悔。

一个人做任何事都要做精做完美，因为你做的事就代表了你的素质、品质、形象和德行。这时候，要么你把他打倒，要么你就趴下让他打。我奉行的就是这种理念。要么他一出手，你就倒下，就像耶稣说的，你打我的左脸，我把右脸也转过来让你打；要么他一出手，你就把他打趴下。就这两种选择。我最看不惯想打又不敢打的人，最不主张夹在中间做人，最讨厌既当婊子又要立牌坊的人，表面上彬彬有礼，处处显示他的君子风度，内心却龌龊、肮脏、阴暗。

一个人任何时候都要活得表里如一，没有必要心口不一。每个人都有权力选择自己的人生，选择自己想要的生活方式，没有必要委曲求全。你内在本来和谐统一的一股力量分成了两股，你不得精神分裂症，不变成痴呆，会如何呢？为什么有些人那么健忘，有些人变成痴呆甚至神经病呢？因为他的六根跟六尘打架，身心不统一。

如果你是个真实的人、表里如一的人，你可以在刹那间把你的力量合二为一，也可以刹那间让它一分为二，你能支配自己的力量。但是，因为你前怕狼后怕虎，结果就成了一个四分五裂的人，没有力量的人，不能支配自己的人。

为什么你全身的力量不能集中在一个地方呢？因为你心里有很多想法，你的力量分散了。如果你内在的力量没有分散，是一股力量，你需要分的时候就能分，需要合的时候也能合。就像现在有些人老婆孩子都不要，想出家，或者想出家又怕做早晚课一样。你连祖师都想当，方丈都想当，还怕早晚课？早晚课是我们佛教的基本业务，怎么会难倒连佛都想成的你呢？

我虽然当方丈，但是作为方丈，在殿堂里应该怎么走、怎么拜，拜到哪一句结束时起来，我都是向XX、DJ他们请教的。我的脸、我的身份用世俗的眼光来看，应该比你们尊贵一些，但是我从来没有把它当个东西看。

你艺不如人，就要向人家请教。隔行如隔山，你不懂很正常，为什么你不向内行人请教呢？MWW是建筑方面的专家，尽管她有些观点我不认可，但某些我不懂的方面，我还是一样向她请教。向人请教不丢人，是一种美德。而且一请教，你就懂了。如果不请教，你可能一辈子都不懂。这不是件一本万利的事吗？

我经常跟大家说一句话：成功的人就是犯错误最多的人。尽管他不断地犯错误，但他还是锲而不舍、坚持不懈地努力下去，从不言败，绝不放弃，所以他成功了。成功的人、聪明能干的人，都是勤奋好学、善于向他人请教、“丢人”最多的人，所以他成功了。初建东华寺的时候，我连图纸都看不懂，那些符号代表什么我也不明白，现在我都敢自己出图纸了。这不是不断地犯错误、不断地丢人的结果吗？