梁乃崇教授·智崇上师：生命的价值与生死观

※有觉知能力就代表生命活着

各位午安。今天演讲的题目是「生命的价值」，要讲这个题目，先要问大家一个问题，何谓生命？这个问题听起来好像不难，但其实很深。大家会想，有生命就是活着，没生命就是死了，那么活着就是生命。

什么样子叫做活着？这个问题问现代的医师，答案会是：用脑波来测量，有脑波就是活着，没有脑波就是死了。在古代，以前没有测量脑波的东西，那时候又怎么办呢？那就不知道死还是活了吗？那时候就问，有没有呼吸？有呼吸就是活着，没有就是死了。还有人就是摸摸有没有心跳，有就是活着，没有就是死了。这样子的答案，就可以解答死活吗？我觉得这样的答案，解答不了什么是死的，什么是活的。

而且这个解法，都是解别人的。我现在问的问题是，你怎么知道你自己是活的？我的答案，第一个问题，什么是生命？我说啊，有没有生命，就是看你是死的、还是活的；活的就是有生命，死的就是没有生命。问题是，怎么断定自己是活的呢？有个很简单的方法，就是你有没有「觉知能力」。你觉得自己有觉知能力，你就是活的；如果你自己觉得，你没有觉知能力，就是死了。

我们是不是天生就是这样断定自己？不是断定别人喔，别人的死活不要你管，我们一定是用这个方式来断定的。所以什么是有生命？有觉知能力就是有生命，觉知能力就是生命最根本的基础。

那你有觉知能力了，你知道吗？其实我这样一提，大家都会认同的，这是宇宙的根本，宇宙的根本就是实相。只要你一有觉知能力，就出现一个问题，要把它叫成什么东西呢？我们佛法会讲觉知是「能」，就是讲有觉性，这个觉知能力就是觉性。有时候又变一个名字叫「自性」，还是觉知能力。讲得神秘一点「佛性」，那还是觉知能力。只不过变一些不同的名称而已，指的就是觉知能力。

佛有一个名称，叫「无上正等正觉」，还是觉知能力啊。这里头就是变成佛性了，它也不是上帝啊，它还是觉知能力。佛法没有神奇，佛法讲的这些东西，其实就是在讲生命。中国的古书有：「天命之谓性，率性之谓道。」就是在讲这个。中国古代的一些观念，跟佛法非常一致。佛法讲觉性、佛性、自性，还没把「命」关连起来。中国古代的书里面，就是直接讲，那就是生命。

我们今天的题目是「生命的价值」，当然要先把「生命」这件事讲清楚。生命没有什么特别，就是你的觉知能力。佛法没有什么特别，它讲的这些东西没什么，就是觉知能力。我们只要把这一点弄清楚，对于生命就不会迷糊了。很多人就是搞不清楚什么是生命，一天到晚讲生命、生命，根本就搞不清楚生命是什么。生命就是觉知能力。既然觉知能力就是生命，那下面就有戏看了。

※能知与被知的相对并存

我把它简化一下，有觉知能力我们就叫做「能知能觉」，有觉知能力就是能知能觉，再简化一点就叫「能知」。我有觉知能力就是能知，能知什么？就是生命啊！既然有能知，就必然有被知。又跑到能知、被知里面来了，这一转就转过来。

那我就问，生命在能知这里，被知有没有生命呢？既然讲到被知，被知是什么东西？被知就是被能知所知的对象。既然有能知出现，我们说是觉知能力。有觉知能力，我们就能觉知这个、觉知那个，到处乱觉知。那么祂一下知道这么多的时候，这些东西是什么？都是被祂觉知的东西，被觉知的对象。被觉知的对象，我们就叫它被知。

所以能知和被知，就是两个相对的东西。一有能知出现时，就一定有一个被知跟它对应。这两个是同时并存，但不是同一个东西。我们现在就知道，生命在哪一边呢？生命在能知这里。被知这边有没有生命呢？没有生命啊！一讲到这个地方，就变成佛法里讲的话了：「能知就是能，被知就是所。」禅宗里面讲的，能所的问题，《华严经》也有很大一段在讲「能所」。

所谓能所的问题，就是能知和被知的问题。「能」这里有生命，「所」这里没有生命，这样的状况，就是能知和被知的关连。从这样的关连，我们就晓得，有「能」就是活的，如果没有「能」的话就死了。当我们一有能知，就有一个被知来对应。那被知是什么呢？就是被能知所知的对象。这个被知，它是没有生命的。当然被知道它是另外一个能知的话，它是有生命的。不是这个能知的生命，是另外一个生命。这样讲的话我们就清楚了。

※能知是不可被知的

听众：能知内省的话，能了解自己，那自己本身就是生命？

梁师：嘿嘿，你自己的逻辑跟自己打架了。你那个自己，已经变成被知了。能知不是那个被知的东西啊，另外有一个说不出来的东西。你这个问题也很好，引发我下面要说的。

我们既然知道这个是能知，那有一个问题就出来了，我写在这边的「觉知能力」是不是生命？被我写出来的这个不是，真正的觉知能力，是我在写的那个时候的「那个」，「那个」才是，写出来的就不是。所以真正的能知，是写不出来的，也没办法被讲出来。不但没有办法被说出来、没办法被写，甚至没办法被想，你想都想不到祂。

那你说，我刚才不是想到了吗？被你想到的就不是，就是假的。为什么？那是被知的；因为被你想到了，就是被想的对象。被想的对象，就不是真的，那个能想才是。能想被我讲了，也不是真的，所以刚才他那个问题，就是在这个地方打架了。

能知是不可被知的。佛经里面讲到很多觉性啊，祂就告诉你，那是不可说的。但是祂怎么又说了那么多呢？因为说出来都不是真的，只要被说出来就不是真的，真的是说不出来的。像《金刚经》里面也讲「思议所不及」，这些东西都是思议所不及的。为什么呢？只要被你想到了也不算啊！那个能想才是。那个能想，是你用思议、怎么想祂也没有办法被你想的。但是祂就是能想，那个能想就是祂。

这个地方就是让人最难懂的地方。一旦你懂了，其实奥妙全解了。你要懂的够彻底，不是理解那样的懂，而是真的懂。所谓理解的懂，就是经过思维的。如果超过思维，你懂了，那么你就是真懂。所有佛法最难越过的关卡，你已经越过去了。

※能知的五种性质

生命的价值，既然是不可被知的，连想也不可以被想，当然不可能被你捉到。你想要把祂捆绑起来，祂不可能被你捆绑的，觉知能力有这样的一个特质。我们另外一句话就是，祂是解脱自在的。因为祂不会被知、不会被捆绑，所以是解脱的。我们用现在这个世界的话来说：「祂是自由的」。西方现在很追求这个东西嘛，其实自由就是解脱自在。能知有这样的性质：「自由」。

既然祂有这样的特质，同时也是不可被知的，所以祂就是「无分别」的。你的觉知能力、我的觉知能力、释迦牟尼佛的觉知能力，能够分辨吗？不能分辨！为什么？没办法被你知道，你怎么分辨啊？你连知道祂都没办法知道，一个你完全无法知道的东西，你怎么分辨这是你的、他的、释迦牟尼佛的？所以祂是无分别的。用现在的话来讲就是「平等」的。这里就跑出「自由」、「平等」。

祂还可以衍生出一个涵义，就是「同体」。什么状况是同体？我们拿自己来说，你的脚跟你的头是同体。当他们是同体的时候，他们之间的关系是什么？脚绝对不会跟头抱怨，那个头老是高高在上，把我压在下面干什么？当它同体的时候，没有这个问题。这个问题会出现的时候，都是不同体，不同体才会说：「你怎么老是高高在上，把我压在下面？」当它同体的时候，就没有这个问题。所以什么是同体？只要想一下你的脚跟你的头是不是同体，当他们是同体的时候，不会有不同体的抱怨出来。同体的时候就会「博爱」，博爱就出来了。

你看我们的觉知能力，祂有什么呢？现在西方最追求东西：「自由、平等、博爱」，法国大革命追求的三个目标它全有。只要根据一个不可被知，就引伸出来祂具有自由、平等、博爱这三个生命的价值。

我们今天的题目，问生命的价值，第一个先问生命是什么，已经解答了。现在我们要解答生命的价值是什么，生命的价值原来就是自由、平等、博爱。另外还有一个，根据不可被知，就可以引伸出来的另一个价值。因为祂不可被知，所以祂不可能被毁坏，所以祂有一个性质就叫做「不朽」，意思是，祂是不死的。活着的生命是不死的。祂想死也没办法，因为祂一想死的时候，那个是被想的，那不是祂。能想，是想死也死不了的，是不朽的。

那么你看生命的价值是什么？自由、平等、博爱、不朽。够了吗？还不够，还有一个。像这个笔是被我手拿的，我就是能拿，我们只要看笔和我手之间的关系就可以。手是能拿，它是能知；笔是被拿，它是被知。你看他们的关系，主动权在哪里？是不是在我手上？绝对不会在笔这里。主动权一定在能知这里，我的手只是个譬喻。因为祂不可被知，所以还导出一个性质，叫做「主动」，生命是掌握主动的。