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卢志丹居士:佛陀告诉你妄语谎话的恶果

佛陀告诉你妄语谎话的恶果 

摘自 卢志丹居士《佛法就是活法》

佛陀说法 

在《宝女所问经》中,佛陀说:

口寂然,护于言语,所说无缺,口辞真谛。在于独处,若大众中,言常至诚。不以国故而两舌也,不以珍宝具足货业而欺虚言,不以父母亲族贪财惜宝而两舌也。

——善护清净口业,凡所说的话,应当没有缺漏,言谈措辞符合佛法真谛。如果独处,或处于大众中,所说说言应保持至诚至信。不因为国事而说两面三刀的话,不为了做生意获得更多的财宝而说欺骗别人、虚夸不实的话,不因为父母亲族贪财惜宝而搬弄是非。

佛家过法

宁死守信的国王

从前,有个名叫“须陀须摩”的国王,他是个虔诚的佛教徒,平日遵守佛门教诫,做人老实诚恳,从不说谎言或无意义的话。

有一天早晨,国王乘车与宫女们一起到御花园里赏花。走出城门不久,看见迎面走来一个修行人,停在国王的銮驾前向国王化缘。

当时,国王身上正好没有可以供养修行人的物品或食物,便向修行人说:“我现在身边没有供养品,请您先到宫中等候,等我回宫后,一定供养您。”说完,就和宫女们一起到花园里赏花并嬉戏游玩着。

当时,有个身上长着一对大翅膀的魔王,名叫“鹿足”。他飞行于天空,已经绑架了印度境内九十九个国王。

正当国王玩兴正浓时,忽然鹿足魔王拍着大翅膀从天而降,宫女们还吓得不知如何反应时,鹿足魔王已经把国王捉了起来,飞驰而去。

大家见国王被妖怪掳走,顿时惊恐万分,哭成一团。宫女们的啼哭,惊动了举国上下。国人见国王不知去向,人人恸哭不已,十分悲伤。

鹿足魔王背负国王腾空而行,回到了魔王的住所,把须陀须摩王安放到被他掳来的九十九个诸王之中。这时,只见须陀须摩王泪如雨下,非常伤心。

鹿足魔王见了,很不以为然,嘲笑他说:“我说大王啊!你可是一国之君,人的生死,自有天定,你何必像小孩子一样地哭哭啼啼呢?”

须陀须摩王回答说:“我不是怕死啊!而是悔恨对别人失去了信用。我有生以来从没说过谎,没做过失信于人的事。可是今天早晨有个修行人来向我化缘,我当时答应回去后就会供养他。没想到现在出了变故,因此失信于他,犯下了欺人之罪,我是为了这个原因才啼哭啊!”

鹿足魔王看了须陀须摩王声泪俱下的说明,不免为之动容,觉得须陀须摩王这种诚实十分难得,于是对他说:“你不用害怕失信于人。你干脆回去,七日之内办完供养修行人的承诺,然后再回到这里来。如果过了七日不回来,我就再飞去把你抓来,反正这对我来说是轻而易举的事,你快去快回吧!”

须陀须摩王返回本国后,连忙广为布施,同时立太子为国王,向大众表示忏悔和谢罪:“我的智力迟钝,天生愚笨,治理国务不得其法,请大家多多原谅。我现在已经是身不由己,性命也不由自己掌握了,将要远离你们,到不知有多远的地方去。”

举国人民和国王的眷属都来向国王叩头,不让国王离去。大家都说:“请大王留下来吧!留下来保护我们和治理国家,不要怕那个妖魔鬼怪。他要是飞来,我们可以准备铁屋、设精兵,与他决个胜负!”

国王听了之后,对大家说:“不能这么做啊!大家的心意我心领了,但请你们听我的劝告。”

接着国王念了一首偈语:

“实话第一戒,实话升天梯。

实话小人大,妄语入地狱。

我今守实话,心中无悔恨。”

念完这首偈语,国王就独自出发前往鹿足魔王的住所。

鹿足王看看七日之限将到,遥遥望见须陀须摩王果然如约赶来,心中十分敬佩也十分欢喜,于是对须陀须摩王说:“你真是个讲实话、守信用的人啊!茫茫众生,谁人不珍惜自己的生命?你已经从我的手里逃走了,还回来履行约定,恪守信用,真是个伟人啊!”

须陀须摩王说:“我并不伟大,我只是遵守一个身为人应该遵守的信条。说实话,是佛教的戒律教导我诚实守信。佛教有五条根本戒律,就是不杀生、不妄语、不饮酒、不邪淫、不偷盗。如果失信于人,就是犯了妄语戒,说谎骗人。”

须陀须摩王接着更与鹿足魔王分享了许多他修学佛经的心得,让鹿足魔王受到了感悟。

鹿足魔王对须陀须摩王忏悔说:“谢谢您让我听闻到这么珍贵的佛法。我现在决定把掳来的九十九个王都安全送达他们的国家,让他们自由。”

从此,再也见不到鹿足魔王的踪影,大家都说鹿足魔王去深山修行了。

只因前世诬谤人

往昔罽宾国有阿罗汉离越,在山中坐禅时,有人失牛,循着足迹来到他的住处,当时他正在煮草染衣,以宿业力,只见法衣自然变作牛皮,染汁自然变作牛血,所煮染草变作牛肉,所持钵盂变作牛头。见此情景,此人就将离越捉缚交付于王,王即付狱。

狱中一晃就是十二年,其间,离越常为狱监饲马除粪。离越有五百位得阿罗汉果的弟子,他们观觅师父,但不知所在。

在业缘将尽时,有一弟子观见师父原来在罽宾狱中,就来告王:“我师在狱中,愿王裁决处理。”

王即派人去狱中核查,使者到了狱中,只看见一人容颜憔悴,须发极长,在为狱监饲马除粪。使者返回后向王禀报,未曾见有沙门离越。

弟子又对王说:“愿王下令:凡是比丘都允许出狱。”王即如是宣布。离越听到此话,顿时须发自落,袈裟披身,踊出虚空显现十种神变。

王见此情景,五体投地,对离越说:“尊者,愿您接受我的忏悔。”且问:“尊者以何业缘,感得狱中受苦?”

离越答道:“往昔,我也曾失牛,跟踪寻牛,当时诬谤他人偷牛,经一日夜。后来堕于三涂,受苦无量,余殃未尽,今日得罗汉果,仍受报应被人诬谤。”

因为离越前世所谤的是辟支佛,以此因缘而感得此报。

堕入无间地狱的法师

一天,佛陀的大弟子目犍连以神通去地狱,见一众生身长数由旬,在无间地狱里受苦。以其业力显现,有很多狱卒拖出它的舌头铺在燃烧得通红的钢板大地上钉住,许多农夫在其舌上驱牛耕犁。有时火焰炽燃,整个舌头与身体都被焚烧烬尽,一会儿又复活过来;又有许多农夫在舌上驱牛耕地。耕牛与农夫的脚踏下去抬起来,每步都有一个兵器现出,把舌头割成一块块的碎肉。它痛苦难忍,辗转翻滚,大声哀号。

目犍连目睹此景,就用声闻智慧入定观察它前生究竟造了何等恶业,以致今生感受如是之苦,结果在其智慧所能观察的生生世世中,只见此众生一直都在无间地狱受苦,而且此狱坏时即转生他狱,无有出期。

目犍连思忖,只有无所不知的佛陀才能彻见究竟,于是刹那间返回舍卫城,将所见之事禀白世尊,并问上述业报的宿世因缘。

佛陀告曰:“此众生曾造极大恶业。往昔无失心如来出世之时,王宫中里一位三藏法师,为王宫上下及内外城人民恭敬供养承侍,衣食药物非常富足。后来,一位是罗汉比丘率五百眷属先在王宫小住,后安住于宫外。此罗汉相貌庄严,具圣者之德行,很多人对他渐生敬信,恭敬供养承侍。宫内的三藏法师失去了往日的名闻利养,心生苦恼,欲作损害。于是他在很多人面前对罗汉作无因诽谤:‘那位罗汉已破根本戒,他行持的不是佛法,是外道,邪知邪见,你们切莫依止,恭敬供养也没有什么实际利益……’听了这些诽谤,很多人信以为真,之后不再恭敬供养罗汉。罗汉因此决定离开当地,以免他继续无因诽谤造更多恶业。宫内的三藏法师自然很高兴,名闻利养也恢复如前,但他死后却堕入无间地狱。诸比丘,当时的三藏法师即今正在地狱中受无间痛苦的众生。因他无因诽谤罗汉比丘,自无失心如来至现在我的教法下仍未得到解脱。”

目犍连复问:“世尊,这个众生到何时方得解脱?”

世尊告曰:“将来正觉师如来出世时它才能得到人身,在其教法下出家证得阿罗汉果位。得到阿罗汉果位时,也是受很多人诽谤。以他无因谤罗汉比丘,以后生生世世会受很多人诽谤。”

人生活法

妄语戒是佛制五戒之一。妄语指的是心口不一、言不称实,以达到欺骗他人、蒙蔽事实真相的目的。可见,五戒中的“妄语”并非仅仅指向别人说假话、谎话,只要是以欺骗他人、蒙蔽事实为目的而所用的一切手段,都可称作“妄语”。特别是在当今这样一个人心浮躁、唯钱是瞻的社会里,物质条件的改善与精神活动的缺氧极不均衡,妄语更是遍及一切,虚假广告,伪劣产品,甚至不实的新闻,哪一个与妄语无关? 

佛陀告诫世人,妄语有五种:

一者妄言:谓口是心非,欺诳不实;

二者绮语:花言巧语,伤风败俗;

三者恶口:骂辱毁谤,恶语伤人;

四者两舌:向此说彼,挑拨是非。

还有一种大妄语,自己不是圣者,却跟人说自己是阿罗汉或是初果圣人;或者说自己是某位佛菩萨的化身,叫人来膜拜与供养。这都是大妄语,就是破戒,非堕地狱不可。

在当今人类的贪欲急剧膨胀的时代,为了获取名利造妄语业非常普遍而严重。

在商界,不法商人不择手段地吹嘘夸大商品功能。譬如一种很普通的食品,却通过铺天盖地的广告,被吹嘘成具有益寿延年、包治百病、开发智力等无所不能的功效,让千家万户上当受骗,撑圆了奸商的腰包!本来令人智识昏昧的酒,在酒类广告画面上展示为有益健康、清净、高雅的形象,刊登和播放这些广告的报刊、杂志、电视、网站等,为了赚取广告费,扮演帮凶的角色。

没有职业道德的某些记者编辑,收受贿赂之后,写出不符事实的所谓有偿新闻,为人树碑立传。由此,很多骗子摇身一变,成为社会名流、成功人士,再借这个吹响了的名声,大肆行骗。

有些医院,在不具备真实医疗水平、设备条件等情况下,拼命在各种媒体上作广告,声称医疗条件如何先进、专家的医术如何高超,治愈率吹成几乎是百分之百。招来病人后,又以低劣的医疗技术敷衍了事。患者在付出成千上万元的巨额医疗费、几乎倾家荡产之后,病情却毫无起色,这时院方又以种种借口推托责任,将病人一脚踢开。

文艺界的谎言更是铺天盖地,所谓的纪实文学、电影、电视剧,完全不顾历史事实,颠倒黑白,任意篡改。

学术界本来以探求真理、严谨求实而自居,但是今天弄虚作假的现象也触目惊心。譬如为了评上职称,为了使论文在学术刊物上发表,随意编造实验数据。或者,在收受不法商人或单位的钱财之后,在未经严格考核的情况下,就开出虚假的鉴定报告。这些完全违背了一位科学工作者基本的求实、诚信的职业道德。

在职业场上,为了求职升职,花钱买假文凭、假学历,编造虚假的工作简历、技术特长。

某些娱乐电视节目中,主持人极尽巧舌之能事,一出口就是妄语、绮语、不堪入耳的下流语,人们却听得津津有味,神昏颠倒,把不惭无愧的主持人奉为偶像来崇拜效仿。

某些旅游景点,为了招揽游客,把穷山僻壤描绘成文化胜地、世外桃源、人间仙境,大作宣传,引人来上当。

某些气功师,胡编一套功法,吹嘘修他的功法能强身健体,开发各种人体特异功能,结果很多人不仅没有炼出什么来,反而造成出偏,诱发出精神问题,不仅未能健身,反而使身体更加衰弱……

从上述中可以看出这个时代的妄语业很严重,妄语似乎是家常便饭,为人们经常运用,并不以为是一种罪恶。三十六行,行行都有妄语,原来人们引以为耻的恶业,现在是铺天盖地的普遍现象。现在信息社会,电视台、报刊、网络上登载的一些广告,受众数以亿计,影响非常巨大;传播的方式,不是某一个人对另外一个人去说,而是幕后操纵者以媒体作为途径,以文字来陈述,以种种的画面形象来显示,以各种的手法、各种声光去渲染;它的次数不是一次,而是在电台电视等媒体上密集播放、狂轰滥炸。

这样前所未有的妄语业,根源在哪里呢?就在人们没有因果正见,不以妄语为罪业,所以一激发起来,人人趋向造恶。只有树立了因果正见,这铺天盖地的谎言,无休止的相互欺骗才能消失。

佛教所说的不妄语,是要人们深信因果、言真语切、诚实有信,认为不合时宜或没有分寸的言辞都是人们解脱的障碍,对于求解脱道没有任何利益可言。要知道,妄语的后果是极其严重的,因为妄语的行为将导致许多众生误入歧途。他误导了众生,他自己也将为此而付出巨大的代价。《地藏菩萨本愿经》上说:“未来世中,若有男子女人,不行善者,行恶者,乃至不信因果者,邪淫妄语者,两舌恶口者,毁谤大乘者,如是诸业众生必堕恶趣。”

《大智度论》上说,妄语有十种罪:

一、“口气臭”。

二、“善神远之,非人得便”:就是对妄语者,善神会远离,不愿意亲近他,一些非人乘虚而入干扰他的身心。如果一个国家国民普遍都缺乏诚信,这个国家就没有正气,邪气容易侵入。

三、“虽有实语,人不信受”:就算自己说的是真实语,别人也不相信。当今时代,人与人普遍缺乏相互信任。

四、“智人谋议,常不参预”:被妄语习气推动,只习惯生存在妄语纷纷的世界中,智者谛实的言论、能让人心得安乐的言论,却避而远之,不去参预。妄语盛行时代,人们津津乐道的都是一些具有欺惑性的法,在那种场合中会觉得很相应,而真正清净正法的交流场所,却不愿意趋入,而是要避开。

五、“常被诽谤,丑恶之声周闻天下”:当今时代,有人赚了很多钱,却常常被人诽谤,这不是无缘无故的,我们看到几乎是尽是名人、大商人受诽谤,越是公众人物,越会遭人随意批评,恶名比谁都传得快。他今天有点什么事,就会被记者炒作,编出许多奇奇怪怪的事情,瞬间就传遍了全球。

六、“人所不敬,虽有教敕,人不承用”:妄语者,人们不再恭敬他,他虽然站在上面说一些教言,但无人听受奉行。

七、“常多忧愁”:妄语者心地不坦然,所以忧愁,害怕别人揭穿他的谎言。虽然广告上吹得很大,但吹嘘得越厉害,越怕真相暴露。

八、“种诽谤业因缘”:即便没有被人诽谤,但未来决定要受人诽谤。

九、“身坏命终当堕地狱”。

十、“若出为人,常被诽谤”。

最后两条是讲后世的异熟果和领受等流果,以妄语业命终会堕入地狱,从地狱中脱生为人,也常常被别人诽谤。 

要不犯妄语,就要随时反省自己,看看自己有没有说别人坏话的习惯?自己是不是经常在不知不觉中打妄语?自己所从事的职业是否属于佛法“八正道”中的“正命”?正如济群法师所说:“我们在选择职业时,一定要符合法律和戒律的规范,在原则问题上切不可掉以轻心。由此类推,与偷盗、邪淫、妄语等戒律所禁止的行为有关的职业都是不如法的,不属于正命的范畴,学佛者不应盲然从事。”

在当今社会,受持妄语戒,个人之间不说谎话,不进行欺骗,提倡人际之间的诚信关系。应当发挥佛教教义和戒律在提高人们的精神情操中的作用,以推进人类文明更加健康的发展。   

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