道的本质是离，修行者的目标是从表象中解脱。

道的本质是离。修行者的目标是从表象中解脱。经上说，出离就是开悟，因为它否定了现象。成佛就是觉知凡人，心知觉悟道，故名佛。经云：“脱离诸相者，名为佛。” 有相之无相之相，肉眼不能见，唯有智慧才能知。谁听信此法，即走大乘”，离开三界。三界是贪、瞋、痴。出三界，就是从贪、瞋、痴回到戒、定、和智慧。贪、瞋、痴没有自己的本性。他们依赖凡人。任何能反省的人，必定会看到贪、瞋、痴的本性就是佛性。除了贪、嗔、痴之外，没有其他的佛性。经云：“布如三毒，以清净法养身，成佛。” 三毒是贪、嗔、痴。

大载具是所有载具中最伟大的载具。是菩萨的运化，他用任何东西，没有用任何东西，他整天旅行而不旅行。即是诸佛乘。

经云：“无乘，非佛乘。”

谁知道六处不真实，五蕴是虚构，身体任何地方都不能有这样的东西，谁就明白了佛陀的语言。经云：“五蕴洞为禅堂，内眼开为大乘门。” 还有什么更清楚的？

什么都不去想就是禅。一旦你知道这一点，行、住、坐、卧，你所做的一切都是禅。知心空，即见佛。十方诸佛无心，见无心即见佛。

无悔地放弃自己，是最大的慈善。超越动静是最高的禅修。凡人行，阿罗汉不动。”但最高的禅定胜过凡人与罗汉，达到这种境界的人，不费力气就可以解脱一切相，不治病就治，这就是大禅的力量。 .

用心去寻找实相是妄想。不使用头脑去接受现实是觉知。从言语中解脱出来就是解脱。不染尘埃，就是守护佛法。超越生死离家。”

不为别的存在受苦，就是达到道。不制造妄想就是开悟。不从事无明是智慧。无烦恼即涅槃。而没有出现的心灵是彼岸。

当你迷惑时，这个海岸就存在。当您唤醒小费时，它不存在。凡人停留在这片海岸。但是那些发现了所有交通工具中最伟大的人，既不在这岸，也不在彼岸。他们能够离开两岸。视彼岸与彼岸不同者，不知禅。

妄想意味着死亡。觉知意味着成佛。他们不一样。他们没有什么不同。这是'人们区分妄想和意识的清单。当我们被迷惑时，有一个世界可以逃脱。当我们意识到时，没有什么可以逃避的。

在不偏不倚的佛法中，凡人与圣人无异。经上说，不偏不倚的法，是凡人不能参透，圣人不能修行的。公正的佛法，只有大菩萨和大佛才能修行。将生与死不同，或将运动与静止不同，这是片面的。不偏不倚，就是视苦与涅槃无异，因为两者的本性都是空性。妄想灭苦入涅槃，阿罗汉终陷于涅槃。但菩萨知道苦本质上是空的。通过保持在空性中，他们保持在涅槃中。涅槃的意思是无生无死。它超越了生死，超越了涅槃。当心停止移动时，它就进入了涅槃。涅槃是空心。妄想不存在，诸佛涅槃。无烦恼，菩萨入悟处。贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。当一个念头开始时，你进入三个领域。当一个念头结束时，你就离开了三界。三界的开始或结束，任何事物的存在或不存在，都取决于心。这适用于所有事物，甚至适用于岩石和木棍等无生命的物体。贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。当一个念头开始时，你进入三个领域。当一个念头结束时，你就离开了三界。三界的开始或结束，任何事物的存在或不存在，都取决于心。这适用于所有事物，甚至适用于岩石和木棍等无生命的物体。贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。当一个念头开始时，你进入三个领域。当一个念头结束时，你就离开了三界。三界的开始或结束，任何事物的存在或不存在，都取决于心。这适用于所有事物，甚至适用于岩石和木棍等无生命的物体。

谁知道心是虚构的，没有任何真实的东西，谁知道他自己的心既不存在也不不存在。凡人不断创造思想，声称它存在。而阿罗汉则不断否定心，声称心不存在。但是菩萨和佛陀既不创造也不否定心。这就是心不存在也不不存在的意思。既不存在也不不存在的心称为中道。

如果你用你的头脑来研究现实，你将不会了解你的头脑或现实。如果你不使用你的头脑来研究现实，你就会明白两者。不了解的人不了解了解。而那些懂的，懂的，不懂的。有真见的人知道心是空的。它们超越了理解和不理解。不了解和不了解都是真正的了解 用真实的眼光来看，色不是简单的色，因为色取决于心。心不只是心，因为心依赖于形式。心与色相生相克。存在的东西与不存在的东西有关。不存在的东西相对于存在的东西不存在。这是真实的愿景。通过这样的视觉，什么都看不见，也什么也看不见。此见遍及十方而不见：因无所见；因为看不见；因为看见不是看见。凡人看到的都是妄想。真正的视觉与视觉是分离的。头脑和世界是对立的，在它们相遇的地方就会出现视觉。当你的心在里面不动时，世界就不会在外面出现。当世界和心都透明时，这就是真正的愿景。而这样的理解才是真正的理解。头脑和世界是对立的，在它们相遇的地方就会出现视觉。当你的心在里面不动时，世界就不会在外面出现。当世界和心都透明时，这就是真正的愿景。而这样的理解才是真正的理解。头脑和世界是对立的，在它们相遇的地方就会出现视觉。当你的心在里面不动时，世界就不会在外面出现。当世界和心都透明时，这就是真正的愿景。而这样的理解才是真正的理解。

无见即知道，无知即知法，见非见非见，见非见非非见。见而不见是真正的视觉。没有理解的理解是真正的理解。

真正的愿景不仅仅是看到看到。也是见不见。真正的理解不仅仅是理解理解。这也是理解不理解。如果你明白什么，你就什么都不懂。只有当你什么都不明白的时候，它才是真正的了解。理解既不是理解也不是不理解。

经云：智慧不放，愚痴。当心不存在时，了解和不了解都是真实的。当心存在时，了解和不了解都是错误的。当你明白时，现实取决于你。当你不明白的时候，你依赖于现实。当现实依赖于你时，不真实的就会变成真实的。当你依赖现实时，真实的就会变成虚假的。当你依赖现实时，一切都是假的。当现实取决于你时，一切都是真实的。故圣人不以心求实，不以实求心，不以心求心，不以实求实。他的心没有生起实相。现实并没有引起他的注意。因为他的思想和现实都静止了，

当凡尘心出现时，佛性就消失了。凡尘心灭，成佛即现。心一出现，实相就消失了。当心消失时，实相出现。谁知道没有任何事情取决于任何事情，谁就找到了道路。谁知道心不依赖任何东西，他总是在觉悟的地方。

当你不明白时，你错了。当你明白了，你就没有错。这是因为错误的本质是空的。当你不理解正确似乎是错误的。当你明白了，错不是错，因为错是不存在的。经云：无物自性。行为。不要质疑。当你提问时，你就错了。错误是质疑的结果。当你达到这样的理解时，你前世的恶行就会被抹去。当你被迷惑时，六识五阴是苦与死的造作。当你醒来时，六识五阴是涅槃和不朽的造作。

求道者不超越自己。他知道心是道。但是当他找到心时，他什么也找不到。而当他找到道时，他什么也找不到。如果你认为你可以用心来找到道路，那你就被迷惑了。当你，再迷惑，佛性存在。当你意识到时，它不存在。这是因为觉知就是佛性。

如果你在寻找道，直到你的身体消失，道才会出现。这就像从树上剥皮一样。这个业力身体不断变化。它没有固定的现实。根据你的想法练习。不恨生死，不爱生死。让你的每一个念头都远离妄想，在生时你会看到涅槃的开始，在死时你会体验到不再生的保证。

见色而不染色，闻声而不染​​声，即是解脱。不执着色的眼是禅门。简而言之，那些觉察到现象的存在和本质而保持不执着的人是解脱的。那些感知现象的外在表现的人是任由他们摆布的。不为烦恼所苦，就是解脱的意思。没有其他解脱。当你知道如何看色时，色就不会生起心，心也不会生起色。色和心都是清净的。

无痴时，心即是诸佛国土。有妄想时，心即地狱。凡人制造妄想。通过用心生心，他们总是发现自己身处地狱。菩萨能看透妄想。由于不以心生心，他们总是发现自己在佛国。如果你不用你的心去创造心，每一个心境都是空的，每一个念头都是静止的。你从一个佛地到另一个佛地。如果你用你的心去创造心，每一个心的状态都会被扰乱，每一个念头都在运动。你从一个地狱到另一个地狱。当一个念头生起时，有善业和恶业，天堂和地狱。当没有念头生起时，就没有善业或恶业，没有天堂或地狱。

身体既不存在也不不存在。因此，作为凡人的存在和作为圣人的不存在是与圣人无关的概念。他的心像天空一样空旷。接下来的事情在路上被见证了。它超出了阿罗汉和凡人的范围。

当心达到涅槃时，你看不到涅槃，因为心就是涅槃。如果你在心外的某个地方看到涅槃，你就是在自欺欺人。

每一种苦都是佛种，因为苦促使凡人寻求智慧。但只能说苦生佛。不能说苦就是佛。你的身体和思想是场。苦为种子，智慧为萌芽，成佛为谷。心中的佛，就像树上的香。佛出自无苦之心，犹如香气出自无朽之树。无树无香，无心无佛。如果有一种没有树的香味，那就是另一种香味。如果有一个佛没有你的心，那就是另一个佛。

当你的心中出现三毒时，你就生活在一个肮脏的土地上。

当你的心中没有三毒时，你就生活在一个清净的土地上。

经云：“满地不净，不生佛。” 杂质和污秽是指上等毒物。佛是指清净、觉醒的心。没有语言，不是佛法。整天说话不说话是道。整天沉默不说话，这不是正道。故如来语不依寂静，寂静不依言，语亦不离寂。既能听话又能听话的人是在三摩地。如果你在你知道的时候说话，你的言论是自由的。如果你在你不知道的时候保持沉默，那么你的沉默就会被束缚。如果言论不依附于外表，它是自由的。如果沉默附在表象上，那就是有联系的。语言基本上是免费的。它与执着无关。执着与语言无关。现实没有高低之分。如果你看到高或低，它是不真实的。木筏不是真的。但客筏是。乘坐这样的木筏的人可以穿越不真实的东西。这就是为什么它是真实的。

世间有男有女，贫富之分。按道，无男无女，无贫富。女神悟道时，并没有改变自己的性别。当马厩童子悟道时，他的身份并没有改变。没有性别和身份，他们有着相同的基本面貌。女神寻找她的女人十二年没有成功。寻找十二年的男人会亦无果，十二年，即十二入，无心无佛，无佛无心。

同样，没有水就没有冰，没有冰就没有水。任何人谈论离开头脑的人都不会走得太远。不要执着于心的显现。经云：“不见相，见佛。” 这就是从心的显现中解脱出来的意思。无心无佛，即佛出自心。心生佛。但佛虽出自心，心却不出佛，如鱼出水，水不出鱼。谁想见鱼，谁先见水，然后说谎见鱼。谁想见佛，在见佛之前先见心。一旦你看到了鱼，你就会忘记水。一旦你见到佛陀，你忘记了头脑。如果你不忘记心，心会迷惑你，就像你不忘记水会迷惑你一样。

人间佛道，如水与冰。受三毒之苦，就是死。以三解而清净，即是佛性。冬天结冰的，夏天就化为水。除掉冰就没有水了。除掉了，就没有佛性了。显然，冰的本性是水性，水性，冰性，必死性，佛性，人间佛性，如乌头与佛子同根，不同时令。只是因为分别的错觉，才有了凡间和成佛这两个字，蛇成龙不换鳞，凡人成圣不换脸。

凡人解脱佛，佛解脱凡人。这就是不偏不倚的意思。凡人解脱佛陀，因为烦恼会产生觉知。佛陀解脱凡人，因为觉知能否定烦恼。难免有苦难言。并且不禁有意识。如果不是因为烦恼，就没有什么可以产生觉知了。如果不是为了觉知，就没有什么可以否定烦恼。当你迷惑时，诸佛解脱凡人。当你觉知时，凡人解脱佛陀。佛不是自己成佛的。他们被凡人解放。诸佛视痴为父，贪为母。妄想和贪婪是死亡的不同名称。妄想和必死就像左手和右手。

当你迷惑时，你就在这岸上。当你意识到时，你就在彼岸。但是一旦你知道你的心是空的，你看不到任何表象，你就超越了妄想和觉知。而一旦你超越了妄想和觉知，彼岸就不存在了。如来不在此岸或彼岸。而且他不在中游。罗汉在中流，凡人在此岸。彼岸是佛界。佛有三身：化身、报身、真身。化身也称为化身。凡人行善时化身，修慧时报身，觉悟时成真身。变形体是你看到的四面八方飞来飞去的身体，它会尽可能地拯救其他人。奖励机构结束了怀疑。发生在喜马拉雅山的大启蒙顿时成真。真实的身体不做也不说什么。它仍然完全静止。但实际上，连一尊佛身都没有，更别说三尊了。这三体之谈，只是以人的理解为基础，可以浅、中、深。浅见的人以为是在积福，把化身误认为是佛。悟性适中的人，以为自己在灭苦，误以为报身是佛。真实的身体不做也不说什么。它仍然完全静止。但实际上，连一尊佛身都没有，更别说三尊了。这三体之谈，只是以人的理解为基础，可以浅、中、深。浅见的人以为是在积福，把化身误认为是佛。悟性适中的人，以为自己在灭苦，误以为报身是佛。真实的身体不做也不说什么。它仍然完全静止。但实际上，连一尊佛身都没有，更别说三尊了。这三体之谈，只是以人的理解为基础，可以浅、中、深。浅见的人以为是在积福，把化身误认为是佛。悟性适中的人，以为自己在灭苦，误以为报身是佛。浅见的人以为是在积福，把化身误认为是佛。悟性适中的人，以为自己在灭苦，误以为报身是佛。浅见的人以为是在积福，把化身误认为是佛。悟性适中的人，以为自己在灭苦，误以为报身是佛。

而深悟的人，以为自己是在经历佛道，把真身误认为是佛。但有最深刻理解的人却在里面，什么都没有分散注意力。明心即是佛，故不用心而悟佛。三体与其他一切事物一样，是不可达到的，不可描述的。心畅通达道。经云：佛不说法，不解脱凡人，不成佛。这就是我的意思。个人造业；业力不会创造个人。他们今生造业，来世得到报应。他们永远不会逃脱。唯有圆满者，此生不造业，不获报偿。经云：“ 无业者得法。”这不是一句空话，你可以造业，但你不能造人。当你造业时，你与你的业力一起重生。当你不造业时业力，你随你的业力一起消失。所以，机智的业力依赖于个体，个体依赖于业力，如果一个人不造业，业力就无法控制他。同样，“一个人可以扩大道路。道不能放大人。” 机智因人而业，人因业而生，人不造业，业就对他无能为力。同理，“人能扩大道，道不能扩大人”。机智因人而业，人因业而生，人不造业，业就对他无能为力。同理，“人能扩大道，道不能扩大人”。

凡人不断造业，并错误地坚持认为没有报应。但他们能否认苦难吗？他们能否认现在的心态播下的下一个心态会收获吗？他们怎么能逃脱？但是，如果现在的心境一无所获，那么下一个心境将一无所获。不要误解业力。

经云：“虽信佛，但想佛修苦行的人不是佛教徒。想佛受贫富赏赐的人也是如此。他们是一持，他们没有能力。信仰。” 懂得圣人教法的人，就是圣人。懂得凡人教义的人就是凡人。凡人能放弃凡人之教，而遵从圣人之教，则为圣人。但这个世界的傻瓜，更喜欢寻找圣人一走。他们不相信自己头脑的智慧是圣人。经云：无明者，勿传此经。经云：心即教。但无知的人不相信自己的心，不相信理解了这个教义就可以成为圣人。他们喜欢寻找遥远的知识，渴望空间、佛像、光、香和颜色的事物。他们成为谎言的牺牲品，并因疯狂而失去理智。

经云：“见诸相非相，即见如来。” 万千真理之门，皆出自心。当心的显现像虚空一样透明时，它们就消失了。我们无尽的痛苦是疾病的根源。凡人活着的时候，他们担心死亡。当他们吃饱时，他们担心饥饿。他们是巨大的不确定性。但圣人不考虑过去。他们不担心未来。他们也不拘泥于当下。他们时时刻刻都遵循道。如果你还没有觉悟到这个伟大的真理，你最好寻找明师。不要加重自己的不足。