论语中的生活智慧

子曰：「学而时习之，不亦说（yuè）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠（yùn），不亦君子乎？」

孔门子弟的三大乐趣，分别为：不断学习和实践；交几个好友；向君子看齐。

孔子说：「把学习得到的知识和技能，在生活中实践，养成习惯，不是很喜悦吗？有同道好友从远方来，不是很快乐吗？别人不知道我的才学，也不生气，不就是一位君子吗？」

孔子这三句话，被认为是「孔门三乐」。表示儒家弟子，应该培养这三种乐趣，来增进自己的修养，并使和自己有交往的人，也获得安宁，大家和谐相处。

做人应该愉快地生活，而不是完全追求物质上的享受，以及官能上的刺激。

要获得内心的快乐，最好接受孔子的建议。自我修持，以期早日获得孔门三乐。

内心的悦乐，不能靠别人。最好要求自己，而不计较别人是否如此，自然乐在生活。

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在日常生活中，培养孔门三乐的情趣，使自己更受欢迎，也更加有价值。读《论语》却得不到生活的乐趣，那就白读了，一定有失误的地方。

子曰：「巧言，令色，鲜矣仁。」

修养良好的仁者，大多直言正色。专说动听的话，嘻皮笑脸讨好别人，这种人很少有仁心。」

说话最好说到对方听得进去，但是合理的「度」十分重要。过分动听，不是存心讨好，有拍马屁的嫌疑；便是有口无心，虚伪而不实在。不及的话，就会忠言逆耳，引起听者的不悦，产生反效果。

说话时态度不正经，内容不切实际，基本上已经不是正人君子，谈不上什么品德修养。嘻皮笑脸，让听者搞不清楚真正的用意是什么，很可能丧失或减低沟通的效果。

但是，说直话，表现出正经的态度，也应该合理。在这些方面，度仍然很重要。太直了，对方受不了，听不入耳。过分正经，弄得大家都很紧张，未免破坏了沟通的气氛。正直的人，太直的话反而听不进去。不正直的人，听直话也无所谓，结果大家都认为这种人很正直，岂不可怕？

我们的警觉性，普遍显得很高。换句话说，也就是怀疑心很重。既不容易被讨好，也不容易被感动。所以巧言令色，大多不受欢迎。

巧言令色，目的在于讨好别人。动机不纯正，所说的话通常很不确实，这种人大多不是君子，要特别小心。

自己不能够巧言令色，以免被视为小人。他人巧言令色的时候，如果对自己，要提高警觉。若是对他人，我们要小心应对。

够交情的人，可以善意提醒。但是不能过分强调，以免伤害对方的自尊。如果不够交情，最好默不作声，当做没有这回事，让对方自行处置。

注意自己的沟通态度和方式，不巧言令色；也不能太直，令人承受不了。

曾子曰：「吾日三省（xǐng）吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传（chuán），不习乎?」

曾子每日反省自己的三个重点。

曾子说：「我每天自我反省：替人做事有不尽心的吗？与朋友交往有不信实的吗？老师教我的有没有在日常生活中运用？」

西方人以神为本，十分重视忏悔，表示对神的尊敬。中国人以人为本，我们最好每天留下二十分钟，好好反省，以求修治自己，使自己不断地精进。

反省时要掌握三个重点，这是曾子对我们的建议：

（一）替人家想事情，有没有设身处地，站在对方的立场着想？有没有趁机从中为自己寻找一些好处？

（二）和朋友交往，有没有不信实的地方？故意隐瞒某些事实，或者存心利用朋友对自己的信任？

（三）每天所学到的知识和技能，能不能即知即行，在日常生活当中，尽量去运用，以期养成习惯？是不是知而不行，只用来骗取考试的分数？或者用来炫耀自己，甚至于欺骗别人？

人类和一般动物最大的差异，即在具有自我反省的能力。反省之后，还要通过实践，来不断改善自己，以提升自我。

反省的时间，至少每天要花费二十分钟。否则形式上如此，实际上却很容易放松自己，不能收到真正的效果。

反省不是后悔，也不是跟自己过不去。反省的目的，在于找出自己的缺失，加以改善。只要日有寸进，天天有改善，成果必然很好。

不论怎样忙碌，每天至少留二十分钟给自己，养成天天反省的习惯。

子曰：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。」

孔子主张修德为先，除此之外，还要利用时间求取学问。

孔子说：「年轻人在家要孝顺父母，出门要恭敬长上，言行谨慎有诚信，博爱众人，亲近有仁德的人。实践之余，还要尽量利用时间来学习诗书六艺。」

中国人说天，含有地在内；说男，也包括女在内。弟子即弟妹或子女，是一种通称。在家里合理孝顺父母，出外时应该尊敬长辈或年龄较大的长者。做起事来，务求慎始善终，有头有尾地谨慎小心。待人接物，必须讲求诚实，以建立良好的信用。对一般人和蔼、有礼貌；对品德修养良好的人，要多亲近、多请教。为了增进上述这些素养，还应该尽量利用时间，多读书、多明白其中的道理。知行合一，才能够合理地调整和改善自己的所作所为。

行有余力，则以学文，并不是“文”比“行”不重要，而是真正的有效学习，应该是“从做中学”（Learning  by  Doing）。一边实践仁德，一边学习其中的道理，自然有更为深入的领悟。

“文”指诗、书六艺等较为艰深的学问，最好在学会一般日常生活的基本知能之后，才来学习。现代人在这方面的次序，有很多是颠倒过来，以致有一些知识，却反而缺乏常识。

生活的方式可以变，生活的原则不能变。孔子所说的孝悌、谨信、亲仁、学文，基本上都不应该加以改变。

谨慎和诚信，是一个人在人群社会立足的必要条件。只要有一样出现偏差，便会产生很大的遗憾。最好从小培养这样的习惯，终生不要稍有疏失。

只要有时间，就应该用来学习，以增进自己的实力。现代倡导终生学习，最好是学习有用的道理，而不是学那些增加官能刺激的新奇事物，反而害己也害人。

把修养自己的品德，当做终生不渝的原则。德本财末和德本才末，最好细心加以体会。

曾子曰：「慎终追远，民德归厚矣。」

在上位的人能尊崇祖先，人民就会归于敦厚。

曾子说：「对亲长送终要尽礼尽哀，对远祖祭拜要诚敬追思，这样才能使社会风气归于敦厚。」

我国家庭的首要功能，在生育子女，以延续民族生命。第二功能即在祭祀祖先，表示不忘根本。第三功能为教养子女，使其成为品德良好、受人敬重的公民，以传承良好的家风。我们相信「家为国之本」，家教良好，社会风气自然敦厚。我们借着祭祀来连系不同世代的家人，以增进家人的感情，为家门的荣耀而尽心尽力。

郑重的祭祀祖先，最好全家人参与。因故缺席，必须由家长向祖先灵位敬重地禀告。亲人过世，要尽礼尽哀地送终。祭拜祖先，要诚心、恭敬地追思。家家如此，这个社会必然和谐、协调、风气敦厚。

这里所说的「民德」，只表示事实的存在，并没有价值判断。慎终追远，如果只注重形式，甚至于造成迷信，那就毫无价值。倘若明白真正的用意，了解不忘根本的道理，寄以世代相传良好家风的厚望，那才真正有价值。

慎终追远，是善良的风俗。必须一代又一代地传承下去，使不忘本的美德，持续地发扬光大。

慎终可以扩大为慎始善终，用在为人处事方面，以期获得更为圆满的人生。一开始就正确，并且确保过程的良好，结果当然善终。

厚道是大家所盼望的良好风俗，彼此都表现出忠厚的态度，人间才更为和谐。大家都从自身做起，社会自然融洽，充满和气。

不把祭祀当做迷信，抱着不忘根本的虔诚和恭敬，加强家人之间的沟通，增强家族的凝聚力。

子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」

子贡曰：「夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！」

孔子有德，治国的人士大多喜欢向他请益。

「子禽」姓陈名亢（kàng），字子禽，孔子的弟子。

「子贡」姓端木名赐，是孔子学生中最富有的。

「政」指国政。

「抑」是反语辞，「还是」的意思。

「温、良、恭、俭、让」五者指孔子的盛德。

「让」是谦逊的意思。

「其诸」是或许、或者的意思。

子禽问子贡说：「老师每到一个国家，都会了解这个国家的政事，到底是自己去求得的呢？还是人家主动告诉他的呢？」

子贡回答说：「老师是以他的温和、良善、恭敬、节制、谦让五种美德，获得大家的信任和赞赏，纷纷向他请益。老师能得到对这国政事的了解，跟别人是不相同的。」

「求人」和「不求人」，都应该以「合理」为原则。合理的求人，并不难为情。不合理的不求人，实际上是不负责任。

孔子不求人，也不标榜不求人，才是合理的态度。他以温、良、恭、俭、让的良好修养，赢得大家的敬仰。主动向他请教，如果再不理会，反而不好。

孔子善用不求人来求人，值得我们学习。

温厚、善良、恭敬、俭约和谦让，是子贡对他的老师孔子所加的赞美。这五种美德，是我们每一个人都应该加紧学习的。

自己修养良好，使别人乐于学习，这是最省力，也最有效的参考权。在所有权力当中，最值得大家学习。运用起来，也最有价值，最不受限制。

他人自动向我们学习，我们不但不应该沾沾自喜，更不可以明白指出，自己拥有很大的参考权。这时候愈谦让，他人愈愿意接受我们的影响。一旦自己说出来，效果必然减半。

温、良、恭、俭、让是五种美德，人人都应该以此为目标，终生努力不懈。

有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」

行礼要从容合节，才算可贵。

有子说：「礼的运用，以从容不迫为可贵。先王所有道理中，最美好的就在于礼。

不论大事小事，都应该依照这种要求去做。但也有行不通的，那就是知道礼要从容不迫而全心全意想从容不迫，不知道以礼来节制，也就行不通了。」

礼的后面，经常加上一个「节」字，成为礼节。意思是礼多往往令人怀疑，还不如有所节制，来得合理。

一个社会的传统习俗，以及所认可的善恶标准，所形成的共同习惯，便是礼。对社会中各个分子的行为，具有很大的约束力，构成大家共同遵守的社会秩序。

我国先贤以从容不迫的可贵精神，力求减少礼俗对个人的过分束缚。只要我们在从容不迫和以礼节制之间，找到合理的平衡点，就不会觉得礼教吃人。也不致过分随便而令人吃惊，因而破坏了人与人之间的正常关系。

礼和理同音，似乎在提醒我们，礼也应该合理。过与不及的礼，都不能达成和为贵的要求。人与人相处，固然和为贵，但是和要和得合礼，也就是合理，才不致和稀泥，令人厌恶。

中华文化的精华，在和、合二字。和而能合，那就必须人人知所节制。凡事以合理为原则，才能够在和谐中寻求密切的合作。

若是只知道和气，只求和谐，而不能用礼来节制，时间一久，便丧失了是非。这种和稀泥式的和，还不如不和。可见人人知礼、守礼，是和谐社会的必要基础。

礼多必诈，是一般人对于过分有礼的一种警觉。时时保持合理的礼貌，使大家放心。

有子曰：「信近于义，言可复也。恭近于礼，远（yuàn）耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。」

说明待人接物的准则。

有子说：「与人相约定，要近于义理，才能如约地实践。对人恭敬，要近于礼节，才能远离耻辱。亲近应该亲近的人，也可以当做效法的对象。」

凡轻诺者必寡信，答应得太快，经常没有信用。主要是未经仔细的考虑，不能掌握合理的程度。匆促地答应下来，当然难以兑现。

对人过分恭敬，相当于自取其辱。如果拿捏分寸，待以合理的礼节，做到不卑不亢，那就恰到好处，不会招来耻辱。看到人家有机会接近值得亲近的人，必须好好学习，使自己也能够做到这样的地步。

有子是孔子的学生，他提出这样的心得报告，使我们在信守诺言、与人相处的合理态度以及仿效那些依靠可亲的人等方面，知所警惕，也有所效法。

）一言既出，驷马难追。凡是信守诺言的人，必定谨慎得不敢随便承诺。最好的方式，便是对于合理的要求应该承诺，然后全力以赴，至于不合理的要求，那就必须婉转加以拒绝，以免增加彼此的苦恼。

对人过分恭敬，令人产生讨好的感觉。就会引起怀疑：是不是存心不良？有什么不正当的企图？反而为自己招来不必要的耻辱。

看到别人依靠可亲的人，不必用负面的观点来加以耻笑，或指称为奉迎或讨好。反而应该多加学习，也逐渐亲近可以亲近的好人。

人生在世，最可靠的便是亲人，其次是师长和朋友。有值得亲近的，最好常常来往，多加请教。

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