无相心三昧经

何谓“无相心三昧”？众比丘尼不太明白，请教了佛陀，又请教了阿难尊者。结果令大众有些惊讶，原因是阿难尊者的回答与佛陀的回答竟是出奇地一致，所谓“同句、同味、同义”。

从字面上理解，无相心三昧就是以离一切相(不著于相的涅槃)为专注对象(所缘)所成就的禅定。

诸比丘尼分别请教佛陀与阿难道：“若无相心三昧(不被一切相所执的定)，不涌(不浮动)、不没(不沉睡)，解脱已住，此无相心三昧，世尊说是何果、何功德？”

佛陀对此的回答是：“若无相心三昧，不涌(不躁动)、不没(不昏沉)，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧智果、智功德。”

阿难对此回答是：“若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德。”

从阿难的回答可以看出，他的回答未必是他自己亲身参悟所得出的结论，有可能是闻佛所说，也就是佛陀曾经回答过类似的问题，阿难在一旁听闻默记。因为阿难在佛涅槃之前，并未获得彻底的解脱，他不可能知道“无相心三昧”会是“何果何功德”，这是一种“记说”，已经达到了“第一句义”的高度，故而阿难不可能知道得这么彻底。

不过阿难十分坦诚，他的回答是“世尊说是智果、智功德”，明确说这是世尊说的，不是他本人的发明。

有异比丘请教无相心三昧何果何功德，阿难反道：“汝得无相心三昧耶？”该比丘回答说“我未曾有”。当时阿难没有回答这位异比丘的问题，但是异比丘又很想知道答案，怎么办呢，于是“彼比丘即随尊者阿难，经六年中”，目的是想假如其他人以相同的问题请教阿难，阿难尊者一旦回答，这位异比丘不就是可以不费力气地听闻得法了吗？

可是结果却令他很失望——六年之中，竟“无有余人问此义”。不得已，他只好又再次请教道：“若比丘问无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德？”阿难又一次反问道：“比丘！汝得此三昧？”一句话问得这位比丘哑口无言。

为什么？

该比丘压根就没有证得无相心三昧。没有证得的境界，问之何益？就好像我们现在是凡夫，却一个劲地追问“佛境是何境界”一样，根本是不得要领，弄不好还会落下谤佛谤法的罪业。不过最后阿难还是回答了该问题，即“世尊说此是智果、智功德”。

最后浅说一下无相心三昧。

有的人说原始经典中的无相心三昧，与大乘佛教的“空”观思想十分接近。我本人比较赞同这种观点，但是二者还是有所区别。作为一种修持法门，它总有一个对治的对象，比说空是对治有，苦是对治乐，等等。相既是实在物(山水自然景观人物)，也可以是虚幻之物(念头、梦想、意识)。我们平常人喜欢“取相”，结果我们的脑海中，为各种各样的“相”所充斥。

“相”本身并不是什么坏事，可是执迷于相，就会很麻烦。如此时间久了，我们的思想就变得复杂了，种种烦忧就此而生起，故而“相”便成“相患”，以相为患。

取相是想蕴认知一切事物的作用，而这个相，又往往是颠倒的，不真实的，因而《金刚经》中的破四相(人相、我相、众生相、寿者相)，就是对治我们的种种不净之想，以清净想来取代不净之想、染杂之想。无相心三昧，便是建立在破四相基础之上的一种修禅对治法门。

修行此禅定法门，其次第大致分为八个，即村邑想、同修梵行想、森林独处想、大地想、空无边处想、识无边处想、无所有处想、非想非非想处想。每一个次第都是后一想取代前一想，一个一个地见味、见患、见离。

不仅如此，还要观照一切法唯是名言，无有实性(假名无实故)。如此一来，即于法不起所缘想，进而能缘心想也不可得，能所空性无所对立，见性绝对，由此而入无相心三昧。