梁乃崇教授·智崇上师:五浊恶世
※一心三观包含了摄心内证
最近有人问了一个问题:「返闻闻自性」和我们修的「一心三观」有没有什么不同?是不是属于两个不同的系统?
其实,一心三观和返闻闻自性是同一个系统,只不过一心三观里面除了包含返闻闻自性的部分,还包含了另一个不是返闻闻自性的部分。我们可以说「返闻闻自性」这一系统是摄心内证的方向;一心三观里则还有另外一个方向不是摄心内证的,而是向外驰求的,但也可以修行。
譬如说我们今天共修的时候,先做制心一境,后来再做返闻闻自性,这两个是不同的。一心三观是有向外专注的部分,也有摄心内证的部分。所以一心三观和摄心内证是稍有不同 ,但不是完全不同。一心三观是包含了摄心内证,再加上向外专注的部分。
我们一般用一心三观来修行的时候,常常只懂得向外专注这个部分。有时候程度不够,没有做到摄心内证的程度,所以就会误以为一心三观只有向外专注的部分。事实上一心三观是有摄心内证的部分,只是要做到某一个深度的时候才能够进入,不然是不知道的。我想会提出这样的问题的人,表示他已经体会到返闻闻自性的特征,可是他不晓得一心三观里有这个层次,所以才会以为这两个是不同的。
※五浊恶世的体会
接下来,如果大家有没有其他问题的话,我想要讲一讲「五浊恶世」。我以前看五浊恶世,只知道意思在讲我们人世间很不好,但是并不真正了解这五浊是什么?最近我重新看一遍《无量寿经》,看到经里讲的五浊恶世,这回我弄懂了,并不是看注解看懂的,而是我自己体会到真正的意思。
五浊是哪五浊呢?就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这五浊到底在讲什么呢?我解释给大家听,劫浊就是时代混乱,劫就是时代,所以劫浊就是说现在碰到一个不好的时代,这是一个很大范围的时期,所以我把它翻译成时代混乱,这就是劫浊。
见浊指的是什么呢?见就是见解、看法、价值观,而见浊就是见解混乱,也就是价值观混乱、理念混乱,意思就是没有正知正见。这样一讲,就觉得好像跟我们现在生活的状态有关联了,是不是?
再来是烦恼浊,烦恼就是思想的问题,所以烦恼浊就是思想混乱,想东想西,乱想一通,思想没有条理,当然就容易想不清楚、产生烦恼。不着烦恼就像《维摩诘经》里面讲的「意调伏」,而烦恼浊就是「意不调伏」,也就是思想没有条理、不清不楚、互相矛盾、颠三倒四,这样混乱而起的烦恼。
众生浊是什么?众生指的是众生的行为,你的行为是不是循规蹈矩?是不是有礼有节?所以众生浊的意思就是大众行为的混乱,大家做人处事都没有了章法,乱做一通,这就是众生浊。
※命浊就是炒短线
命浊是什么?命就是寿命,寿命混乱是什么意思?就是炒短线。我们在想事情、做事情的时候,无法做长期的思考,没有永续经营的想法,顾得了今天顾不了明天,也就是急功近利,只注意到很短时间的损益,没有长远的打算,这就是命浊。
这样一解释大家就知道,五浊就是我们现在的社会现象,我们都遇到了这五浊,那要怎么做以避免这五浊呢?当我们真的了解它的时候,你就晓得要怎么改变这五浊、化掉这五浊;不然的话,连五浊是什么都搞不清楚,怎么可能避开这五浊,又如何化掉这五浊呢?
譬如劫浊,我们知道劫浊就是时代不好、时代混乱,那我们应该怎么办?我们知道时代不好是一种共业,那我们就要转共业,大家齐心都朝好的方向去想,朝清净的方向去做,依照《华严经》<净行品>所指示的那些方法,凡事都朝光明面、朝正向去思考,如果大家都这样想,这个世界就会变成清净的世界,那么就会把劫浊消除,时代也就跟着改变了。
※凡事都朝好的方向去想
时代就是这样改变的,当然还有另外一个改变法,就是我们能够请到菩萨来住世,请菩萨投身到我们这个世界,那我们这个世界也会转,<净行品>里就是这样讲的。还有一个办法,就是我们这边的人,有人能够发菩提心,那我们这个世界也会转变。所以这个世界会不会转变,只要看众生的心有没有转变就知道了,转向善就会变善,转向恶就会变恶。劫浊要怎么转变呢?只要大家都把心清净了,凡事都朝好的方向去想,就好像《华严经》<净行品>里面所举的例子:
比丘在中午以前去托钵化缘,但是化了半天钵还是空的,这下怎么办呢?如果生气骂人那就完了;相反的,看到空的钵,比丘心里就朝向体会空性的方向去想:这个钵是空的,就是代表我们的烦恼都空掉了。
大家遇到不好的事情都朝好的方向去想,这个不好的时代就会变成一个清净的时代,所以说劫浊是可以化解的。
见浊怎么化?遇到见浊就是要有正知正见来化解它。你要能够建立自己的正知正见,不要有邪见,不要乱想一通、颠三倒四,要把错误的见解拿掉,有了正知正见,见浊也就化掉了。
再来就是烦恼浊,要好好整理自己的思想,让自己的思想有条有理,清清楚楚,你要求真,这样你就会有智慧,只要你有智慧,烦恼浊就不见了。所以说烦恼浊也是可以改变、可以化解的。
那众生浊呢?众生浊就是行为混乱,所以大家要守理法,遵守礼节,行为要循规蹈矩,整个社会很有秩序章法,这样众生浊也就不见了。
命浊怎么办?很简单,我们想事情都要考虑长远,不只是想这一辈子,还要想到下一辈子,都把它规划好,做事情就不会炒短线,就不会急功近利,有了长远的心,命浊就消失了。
五浊都是可以化掉的,我以前搞不清楚这五个浊,所以一直都不会讲这个东西,最近想清楚了,才讲出来给大家参考。
※情绪混乱是烦恼浊
问:刚才听讲的时候,我就想到一个问题,情绪混乱是不是归在烦恼浊?
答:对的。
问:我想情绪混乱也是一个大问题。
答:情绪混乱跟思想混乱的烦恼浊是在一起的,我常常不会注意到这里,因为我自己没有情绪,我没有情绪混乱的问题。
问:其实我觉得情绪混乱比烦恼浊还要严重,还有思想混乱是不是可以归在见浊那边?
答:对的,一般人情绪混乱的问题比较大,我没有这个问题,所以我没有注意到。
问:最近我的一些同事去某文教基金会听到有关「赛斯」的观念,他们的说法是:不接受有业力的观念,譬如说有人跛脚、或者亲人早逝,这些事情他们解释成「是你自己愿意这样来人世间学习的」,是自己决定要这样的,而不是业力的问题。这样的讲法对个人来讲也是正面的,因为就不会有所谓业力的负担。我不知道他们这样的说法是否正确?我应该怎样来看待我今生今世的种种遭遇?
答:一般我们佛教界提到业力,通常是为了配合因果关系来讲,而且常常都是马后炮,只是事后的解释而已,并不能代表真相。很多人把业力讲得就像是烦恼浊一样,解释得让人昏头昏脑,烦恼变得更多。一直也有人问我这样的问题,譬如说以前白晓燕被杀,有人就说是业力的问题,因为他们的前世怎么样,所以会有这个结果。我认为这种说法都是自己编造的,这样的编造有一个很大的麻烦,就是人家已经很倒楣了,你还要说好像是应该的,这种解释真是太差劲了,让人听了觉得佛教真是莫名其妙!这种所谓业力的解释,只是一般人套上业力的模式乱解释一通,根本就没有弄清楚真相,凭什么下这个断语呢?所以我认为这样说是不对的。
至于刚刚提到某基金会否认业力的说法,我认为他们否认得很好,否认了对业力理论的错误运用,我认为很好。他们说这是你自己愿意的,譬如说你跛脚,是你自己愿意要跛脚来学习,其实这个说法就是业力,并没有超出业力,并不是说他没有用到「业力」这两个字就不是业力。
※业力是一个推动的力量
问:我想这也是一种想法,假定说我今天跛脚,我就是这个状况,我接受了这种状况好好的活下去,那也是一种想法,是不是?应该说这两种讲法都是正面的。
答:这种想法就是一种业力,为什么要这么做?是有一个力量推动你要这么做,那个就是业力,不管你怎么解释,这已经表明了有一个力量推动你要这么做,那个就是业力,并不需要挂上「业力」两个字才是业力。
问:您对业力的解释并没有负面的意思,那只是一个念力、一个愿力而已,是吗?
答:就是会有一种力量,推着你朝一个方向进行,那就是业力。所谓人在江湖身不由己,就是有一个力量推着你,我们发现有这样的现象,所以我们说有「力」,有一种力量推着你去做,不管这种力量叫什么,就是有一种力量推着你。
问:请问人们对业力是否多半有一个错觉,有一个不好的解释?
答:在我看来这是一种很愚蠢的解释,是一种笨透了的解释,哪有这么愚蠢的解释法?当然当大家都这么愚蠢的解释的时候,最简单的办法就是说「我不相信业力」,把愚蠢的解释打掉。
问:请问所谓业力的力量到底来自哪里?难道一定要等到我们修行回到无明、本明,我们就自然知道那个力量吗?
答:这个力量是什么?其实你现在就可以知道,譬如说你现在肚子饿了,就有一个力量推着你去吃饭,你说那个力量是什么?这个就是力量。又例如物体摆得高了,就有掉下来的力量,这就是力量。所谓人在江湖身不由己也是如此,环境就是逼得你要这样子做。有的人面对这个力量能够反抗,就像是威武不能屈,那个「威武」就是一个力量。你这个人有勇气的时候,就会有一个力量,这些都是力。
这些力量主要的来源,以十二因缘来讲,成分主要是在「行」,「行」这个地方就是有一个力量。最明显的就是推理,推理就会有力量,譬如说我们做逻辑推理,假定这边死了一个人,我们就抽丝剥茧去推理,找一找,找到凶手,那凶手就会被推理的力量置于死地,法官就运用这个推理的力量可以置凶手于死地,所以这是有力量的。
推理是逻辑,它是环环相扣的一直下来,十二因缘从本明、无明一直下来到生老病死,因缘法本身就是这样一个力量,你阻挡不了它。
如果你要逆它,那就要修行,要有真功夫,我们摄心内证就是要抵抗那个向外驰求的力量,才能返回去。所以你要看破这些东西,你才有办法解这些推力,才能够抵抗这些推力。很多这些力量其实都是心理作用,我看起来都是心灵的作用,就像股票要涨要跌,也是人的心理作用,大家都想要涨了它就涨,大家都想要跌了它就跌,都是人心在操纵的。所以这个世界到底是污浊还是清净,也是人心在操纵的,大家的心污浊了,这个世界就污浊混乱了;大家的心清净了,这个世界就变成清净的世界。大家的心是明亮的,这个世界就光明;大家的心是黑暗的,这个世界也就变暗了。
同样的道理,你们的心到底是光明的还是黑暗的?很容易看的,如果说很多事情不能让别人知道,这个就是黑暗见不得光的;如果是很坦然的,很多事情都可以讲出来,心是放开的无所谓的,没有掩盖什么,那就是光明的。如果我们很多事情都怕人家知道,不可以这样那样,要把它藏起来,这种就是心灵上的黑暗。所以这个心在我的感觉是很容易看的,一看就看见了,并不是说一定要有天眼、要能放光才是光明的,天眼固然可以这样子看,可是没有天眼很多事情我们还是可以看得到。
所以你只要去注意一下跟人家谈事情:如果有人说,这个事情我只告诉你,你不可以讲给别人听,你就晓得这个人心里是黑暗的;如果有一个人说这些事情都可以讲出去没有关系的,那这个人就是光明磊落的,所以你不需要有天眼一样可以知道这些。
问:请问刚才我在练习的时候,做到观想本尊变成微尘,然后放大如我之体量,这放大缩小两者有何不同?为什么要有这两道程序?
答:你所说的放大和缩小,就是要我们去体验大和小。
问:可是我刚才的感觉好像是一样的。
答:我并没有说不可以一样。
问:在观想的剎那,由小而大,由大而小,那时候的感觉是不是有一心三观在里面?
答:这里面有一心三观,这里面是暗藏着一心三观。
好,我们今天就讲到这里,谢谢各位。
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