敞开就是道

每个月初二和十六有两次和大家聊天的机会，我非常珍惜，把好多事情都推迟或提前，尽一切可能留在寺庙里。

本来大家来到寺庙，是要放下自己的生活方式和思想理念，来体验和感受这里的生活，是来学习的，而不是把自己的思想理念、生活习惯带到这里来。可是好多人却相反，甚至不知道自己来这里是为了什么。既然你来到寺庙，就要入乡随俗，适应寺庙的作息时间、规矩和管理理念。你不适应，待在这里干什么呢？你适应，就多待几天；不适应，马上就走。

比如我们到国外或少数民族地区旅游，你东北人还背着东北的大米，湖南人还带着湖南的臭豆腐，四川人还带着四川的辣酱，这就是愚昧无知。既然你去那里旅游，就要吃那里的饭，喝那里的水，穿那里的衣服，感受那里的生活与风土民情，与那里的人打成一片，融为一体。

一个人想不迷失方向真的很难。学佛的人常说不被境转，可是有几个人能不被境转呢？学佛的人常说不要自私，可是他们的所想所做已经自私了，只是因为无明，不知道自己自私而已。学佛的人还常说要去承受、去承担，可是在我们身上恰恰体现不出这四个字，往往是让别人去承担、去承受，自己却做不到。

过去的修行人做不到就不讲，做得不好也不讲。凡是讲出来的，都是已经做到做好的。现在的人却相反，都希望别人去做、去遵守，自己不做、不遵守。总是拿着佛菩萨的标准去衡量别人，不衡量自己。大家平时见面都是客客气气的，不共事，根本无法了解彼此；一共事，各自的优点缺点、品德品质、素质修养、心胸器量全部暴露无遗。所以曾国藩曾经说过“识人先共事”。不共事，无法认清一个人。这些年来我越来越感受到共事的重要性。你不与人共事，不仅认识不了别人，也无法认清自己。

我经常说佛法是无上锋利的宝剑，让聪明的人学了更聪明，让愚昧的人学了更愚昧。但往往愚昧的人学了以后，觉得自己很聪明。聪明的人学了以后，觉得自己很愚昧。因为聪明人学了以后，认识了真理，在真理面前觉得自己很渺小、很愚昧。而愚昧的人呢，他无法认识真理，只会拿着他所谓的真理去衡量别人、要求别人。当别人做不到时，他俨然就是一个高人、一尊佛了！一个人只要一出手、一做事，他的内在就暴露无遗。但是，要进步就必须做事，不做事永远不会成长。

人的一生，第一阶段是学习，第二阶段是做事，第三阶段是学习与做事融为一体，体现自身的境界。比如过了四十岁，你就不可能再专职学习了，必须将做事与学习结合起来，在做事中学习。要想进步快，就必须做事。但是光做事不学习，自己的愚昧无知和邪见自己都看不清。

一个人一生之中最欠缺的就是知识与智慧。有了知识与智慧，想要什么很快都会拥有。知识是从外面学来的。智慧是由内而外散发出来的，是自身本具的，但也是累世知识的累积，由量变达到质变的结果。

学习的方法很多，不是整天关起门来读书就是学习，日常生活中的点点滴滴都是学习的机会。每天听到的、看到的，要用心去听、用心去看、用心去感受。让自己进入别人的状态，问问自己：假如今天我是他这个角色，这件事我会如何做、如何处理？只有经常换位思考，多方位、多角度地思考，才会学到东西，才容易提升自己。

实际上过去真正大成就的人，无论是事业、修行，还是知识的累积，都是在做事的过程中完成的。如果每天只学习不做事，你所学的知识理论没有实践来检验，你是无法判断它是不是正知正见的。只有在实践中，你才知道它是否正确、是否客观、是否全面。

倘若我们真的通达了教理，在日常生活中一定懂得运用，一定很善于做事。之所以我们不会用、不善于做事，就是因为我们的理论不圆满，没有学通透。就拿打坐用功来说，讲起理论来，在座的个个都会讲，而且经常是一套一套的讲得有板有眼。可是，为什么到了自己身上却不会用功了呢？就是理论没有通透。理论通透了，你一定会用功。

实际上每天用功二三个小时就够了，你不可能每天十几个小时都处于功态中。如果你真的会用功，在日常生活中做每一件事，你都应该处于功态中。当你做一件事时，全身心地投入到这件事上就是用功。

你全身心地做饭、拖地板，跟全身心地打坐有什么区别呢？事情千千万万，心只有一颗。你的心能全然地投入在这件事情上，肯定也能投入到那件事情上。如果那件事你无法全然地投入，说明这件事你能投入也是假的。你只要曾经有过全身心投入在一件事情上的经历，做任何事情，你都能全身心地投入，包括谈恋爱（众笑）。

你们不要笑，如果一个人连谈恋爱都不能全身心地投入，都不能专注、忘我，进入混沌状态，也就是功态，你想投入做任何事情都是不可能的。一个人在谈恋爱的时候是忘我的，忘掉了时间、空间和外在的世界，只有你和我。再进一步，你和我就是一个。因为人是由两性组成的，一个人如果在两性状态都不能达到合一，最后连一也无，从其他途径你也无法入道。

只要你曾经爱过，曾经达到过无我、忘我的状态，曾经对一件事情用过心，与它融为一体，曾经有过这样的经历和感受，你就可以试着把这种感觉挪到你正在做的事情上，比如：炒菜、种地、骂人、打坐……在你的人生中，难道没有一件事情曾经让你忘我过？你能把当时忘我的状态复制到这件事情上，你就进入状态了。

在这件事情上忘我，和在那件事情上忘我，从现象上看有差别，但本质上没有区别。现象千变万化，本质就一个。你在养正堂里能用功，到了三圣洞也一样能用功；你在三圣洞里不能用功，到了养正堂也同样用不了功。

过集体生活，几点起床、几点吃饭、几点打坐，都有规矩，你是被动的，必须自我约束。自我约束对于一个没有形成自己作息规律的人来说是很难的。但是，一旦形成了作息规律和惯性，无论你走到哪里，都会按照你的规律和惯性生活。XX来了吗？他很会说，也很有思想，但是让他过团体生活就很难。这就是自我约束能力差，自控能力不行。你自己都管不住自己的身口意，将来也不可能去管理别人。你想做一个管理者，首先要能管住自己的身口意。也就是所谓的要战胜别人，先战胜自己。

人的身体是接受心理指令的，你想给它什么指令，只要连续输入三遍，它就接受了。无论你是笨人还是聪明人，只要连续输入三遍，它就会形成神经记忆。我们现在不是没有输入指令，而是输入的太多了，以至于想做什么，怎么做，这几年要做什么，后几年要做什么，自己都不知道。

FX来了吗？他在三圣洞一住就是六年。我还担心他在山上住得太自由了，下来会适应不了团队的生活，没想到他做得很好。这正应了古人所说的能静能动，能独立也能合群，开合收放自如，能做主。这是一个修行人应该具备的基本素质与能力。无论有多少法门、多少种理念，无非是训练我们的身口意，最后达到能降伏它、驾驭它。

只是有的人一起心动念，自己就能觉察到；有的人是过后才觉察到；有的人过后也觉察不到，你跟他说了，他还要辩护。辩护无非是认为自己没有错或者为自己开脱。一个人总为自己辩护，是因为心理承受力太差了，不敢面对自己的缺点；我执太重了，不愿意听取别人的意见和建议。

一个修行人那么护自己的短，可见内心多么脆弱。想进步，又不敢把自己打开，不敢让别人来剖析自己，挑自己的毛病，怎么进步呢？天天说想进步，批评你几句脸就发红，心就开始抵触，逆反心理就出现了。或者尽管没有这些，又想办法为自己辩护了。一天到晚都说要破我执，关键时刻却紧紧地护住这个“我”！一个人不可能不让别人说你、议论你。倘若你真的做好、做到位了，就没有那么多人会说你、议论你了。

一个人不可能做到事事顺心，但绝对可以做到事事尽心。你们以为万行在东华寺就事事顺心吗？如果我是个小和尚，90%的事都会顺心。可我现在是大和尚，90%的事都不顺心。你不做事不管事就顺心了，只要做事管事必然会不顺心。正因为不顺心，你忍了、接受了、包容了，你就进步了、超越了，你的容量、心量就变大了。

如果事事都称你的心，如你的意，你的心量、包容心怎么锻炼出来呢？谁都希望身边全是好人、能干的人。但是，果真如此，你就成饭桶了。身边都是无能的人，你无人可依靠，可能就把自己锻炼、磨练成能人了。任何事情都有两面性。

懒人在东华寺是待不住的，你想把自己的一套理念、习惯带到这里来，是不会满你的愿的。如果你在这里住了多少年还是你自己的那一套，那就是我的罪过，是我对你不负责任。但是，如果你的思想理念更好、更符合这里的需求，我会创造一切条件让你去施展、去发挥。

一个团队的负责人就是这个团队的灵魂，这个环境的整体布局，乃至一草一木的种植、摆放，包括这个团队穿的衣服、饭菜的味道，都是这个负责人的理念。但是，目前厨房饭菜的味道绝对不是我的味道，要把我的味道做出来很难。等到我不在了，可能下一任领导就会把现有的一切全部推翻，换成他喜欢的风格了。

所以你们到了东华寺，不需要跟万行对话，只要对着那些殿堂、花草、树木、灯、瓦片讲就行了，它们就代表了万行。包括这些打坐的垫子都是万行，你们天天把万行坐在屁股下（众笑）。这些垫子的颜色、大小、厚度、尺寸，包括这个莲花台和它的颜色都是我定的。做得好是我的品位，做得不好也是我的品位。做得好大家就欢喜一点，做得不好大家就将就一点。因为我的素质品位只有这个层次和高度。

有的人看了莲花台的颜色说好恐怖，有的人说很好。为什么他觉得好呢？因为他和万行是一路货，是从一个道投胎出来做人的。你说你不喜欢，要么你比万行高，要么你比万行低，你肯定不是和万行来自同一个空间。有的人说这个垫子怎么不用红色的，很喜庆；有的说怎么不用黑色的，很耐脏。他们说的都有道理。你只要一开口，我就知道你是什么素质、品位和喜好。实际上不是我有这个功能，而是我留心过、观察过、思考过。喜欢什么颜色不存在对错，只代表一个人的素质、品位和喜好。

如果你想把它改得更高档一点，你就先说服我，让我接受你的理念。当我吃透了你的理念，接受了你的智慧，可能就会把它改掉。可是，很多时候你的同事理解不了你的思想理念，即便能理解，也未必能把它实施出来。所以佛菩萨说：“众生成佛了，我才真正解脱；众生欢喜了，我才真正欢喜。”真是如此！

昨天我们到会客室开会，我一看，所有的盆景都换了。盆景的大小、尺寸、高度都显得那么合适、那么恰当，那就代表了管理人员的品味、能力和素质。之前会议室里就两盆像木桩一样的盆景，叶子都掉光了，只有几根可怜巴巴的藤爬在上面，也没人管。为什么没人管呢？大家都解脱了，眼根都超越了！

就像穿衣服一样，有的人穿得那么协调，为什么呢？因为他内心协调。有的人尽管穿着名牌，但看上去就是别扭，要么颜色不协调，要么款式不搭配。为什么呢？他内心的力量不协调。我们穿的衣服、披的围巾、戴的饰物，就代表了我们的品位、素质和喜好。

我们喜欢的颜色也代表了我们是从什么道来的，比如：人道、鬼道、阿修罗道等。每种颜色都代表六道中的一种。有的人喜欢白色，有的人喜欢黑色，有的人喜欢灰色……每个道的众生出来以后，都带着那个道的记忆。

问：师父，我这次出去参学遇到了一个人，他在佛学方面很有见地，我感觉他有的正是我

欠缺的、需要弥补的地方。但他说您的是非，我听了很不舒服，想放弃跟他学习的机会，思想斗争了好几天。后来想起您说过的一句话：你到一个地方后，要把先前的思想观念放下，投入到现在的环境中。于是我就静下心来跟他学了我需要的东西。请问我这样做对不对？

师：对，非常对！万行就是拜了好几个师父，今天才成为“大师”。如果当初只拜一个师父，就不会有今天小小的成就。而且我现在还在继续拜师。尽管现在我已经超越了过去的几位师父，但见了面，我还是磕头行大礼，恭敬之心始终不变。因为在那个阶段，他们曾经是我的老师。只是他们一直在原地踏步，而我不满足于现状，不停地追求，一直在进步。

如果你们现在也不满足于现状，将来也可能超过我，变成我的师父。但是，即便有一天你们超过了我，你们若有智慧，还是会把我当作师父。为什么过去的出家人要出去参学呢？不参学，不比较，你不知道你师父是好是差，是高是低，见地是对是错。只有当你出去参学比较之后才会知道。但出去参学的前提条件是，你已经达到了一定的层次，拥有了一定的智慧。否则，你什么也学不到，弄不好把原来所学的一点东西也丢了。

比如你在东华寺跟万行学习，万行说出家人不能吃肉、不能喝酒、不能讨老婆，这几年在这里你都做到了。有一天出去碰到了一行大师，他说：“吃肉、喝酒、讨老婆不影响修行嘛。”你一听，哎，有道理！就把万行教你的全部抛掉了，说：“原来万行教我的都是歪门邪道！”你就接受了一行大师的理念。

等到你继续参学碰到了二行大师，他又对你说：“出家人嘛，随缘就好。”这种随缘是什么呢？今天看见这个人喝酒，你也喝酒；明天看见那个人吃肉，你也吃肉；后天看到那个人禁欲，你也禁欲。这就是所谓的“随缘”，结果你就变成了一个没有灵魂、没有思想的人，人云亦云，跟风从云，多可怜哪！

所以你要有智慧，出去参学才会学到东西，否则你将一无所获。你出去听到别人评论谁，只要听着就好，不要参与评论，也不需要为谁辩护，这都是些理论、观点上的分歧与争执。你是什么素质就结交什么素质的人，你是什么层次就认识什么层次的人。如果你觉得受益，就去跟他学；如果你学得心里不踏实、不愉快，甚至反感，也不要为难自己，最基本地做到尊重对方，做一个真实的人就行了。

你说万行是大魔头，万行人缘还这么好；你说悉达多说的是真理，好多教派还说悉达多也是大魔头。他只要没有教你杀人放火，而是让你遵守五戒十善，管好自己的身口意，你就要认同他、赞叹他。至于他教你怎么修行，怎么理解佛经，那是他的水平问题。一个学佛的人会不会做事，怎么做事，这些都不是很重要，可以放在第二位。第一位是他的心态，他以什么心态去为人处事。心态第一，能力第二。

但是，很多人经常抱怨：我干了这么多活，种了这么多树，这么辛苦，却没有得到你的认可和赞叹！但是你没有把树种活，很多树都被你种死了。尽管你呕心沥血地工作，累得半死，但没有一个好结果，这算什么工作呢？苦劳不等于功劳。我们要的是好的结果。

比如我们要拿下那个山头，你说你怎么苦、怎么累，攻了三次就是拿不下来，我只能表示理解。但是做事没有好结果，你就是无能。比如万行很懒，但他种树，种一棵树就活一棵，种一百棵就活一百棵，他做事就有结果、有交代，他就有能耐。

有智慧的人做事从来都不慌不忙，就像打靶一样，一出手就击中十环，做事省钱省力又省心。而没有智慧的人整天在忙，整天在打，就是打不中靶心，做事劳心劳力又耗钱。为什么有的人做事总不成功呢？就是自己不行，又不接受别人的理念。你自己不行，可以试着用别人的理念去做事，看看是什么结果。

一个人敢接受、敢采纳别人的理念，对自我就是一次突破、一次超越、一次升华，就是一次砍掉我执的机会、一次自我的死亡。为什么你不敢用别人的理念呢？太好面子，我执太重了，不敢死去自我。

做事是一定要有结果的，否则就没有意义。宝剑出鞘就要见血，不见血就不要收回。倘若你养成了做事没有结果的坏习惯，到任何地方，做任何行业，你都将是一个失败者。就像做生意一样，不赚钱你做生意干什么？万行的风格是，做事就一定要有结果，没有结果他是不会去做的。万行做事的目标很明确，没有目标、没有目的的事，他是不会去做的。

一个人做事不求甚解、不求结果，学习、修行也一样会不求甚解、不求结果。看一个人做一件事，就知道他做一万件事，就知道他一辈子做事的风格，就知道他这一生的结果。有一种人做事很用心，很想把事情做好，可是，由于智慧平平、洞察力一般，他的心是散乱的、糊涂的、混沌的，等于无心可用。但他的精神可嘉，还是可交、可塑造。

来到东华寺的人，尤其是想出家的人，必须接受万行的理念。接受不了，你就不要拜万行为师，不要让万行给你剃头。如果你为了让万行给你剃头，装模作样地接受了他的理念，将来你会很痛苦，还会落个不忠不义的骂名。就算我能接受你这种人，把你的头剃了，你自己也把自己给骗了害了。

任何时候我都把自己剖析得体无完肤，赤裸裸地展现在你们面前，让你们认清万行。你千万不要说：过去我没有认清你，剃完头才发现你不是我想要的师父。人与人之间有个缘分，这个缘分是建立在彼此素质、品质、层次相同的基础上。倘若你我之间的素质、层次有天壤之别，我们怎么会有缘呢？之所以有缘，是因为我们内在臭味相投。

为什么有的人越相处越好，越相处越融洽，越相处越互相理解，而有的人越相处关系越僵，越相处越陌生，越相处越疏远呢？因为他从不把自己打开，总在伪装。当两个人一起共事，走得很近的时候，彼此才不得不打开。今天打开一点，明天打开一点，到最后发现彼此都接受不了对方。

这种情况在同事、夫妻、上下级之间经常出现，就是因为一开始没有敞开自己。如果一开始就敞开，大家彼此欣赏就一起做事，不欣赏、不接受就分开，不必浪费时间。尤其是学佛的人，不要有丝毫的伪装，伪装就证明你没有看破、没有超越、没有解脱。

一个人无论走到哪里，都要真实地面对自己，真实就是解脱。你怎么认识对方，就怎么跟对方说，不要把对方想得那么狭隘。有时候因为彼此观点不同，产生了争执和思想上的冲突，内心的确会难受、会抵触。但是无论走到哪里，只要你与人交往交流，就会存在这种情况。即便你不与人交流，你自己的身心也会反复无常、翻江倒海，今天把昨天否定了，今天的想法与昨天的完全不同。

每天都有人来向我诉苦，往我身上倒垃圾。我要是三天不说服自己，就成精神病了！据说有些心理专家最后自己跳楼自杀了。所以每天我都要调整心态，说服自己：接受他、接纳他。

我们每成长进步一点点，真的都要脱一层皮！所谓的脱胎换骨，是在你能接受任何外缘、接纳任何人的情况下，尤其是接受逆缘。一个人一定要尝试着去接受逆缘，只有这样才会成长。