人生修炼的四个层次

今天在座的出家师都是执事，也是将要给你们上课的法师，陪你们打坐的教练、陪练员。我们曾经讨论过很多次，课程怎么开？怎么教你们？每位法师讲什么话题？反复讨论了很多次，进行了充分的准备。

看到这些年轻的法师啊，我从心底里为他们感到高兴！因为他们是人才，是东华寺的后起之秀。他们都受过高等教育，而我只在佛学院里读了四年书，就到山洞里与世隔绝了七年。山洞里的七年给我的感觉就像弹指之间，又像睡了一觉醒来。

目前，东华寺的硬件建设已经做到了一定的规模，可以告一段落，开始自身的建设了。而自身的建设可以通过建设他人来实现。比如我们要给你们讲课，要让你们在短短的七天内，对禅修静心、佛学理论有一个轮廓清晰的认识，和较为全面的体验和感受，这个工作是有难度的，对大家来说都是考验，大家都要做很多的准备工作。而且每一期禅修班结束的时候，我们都要求学员写心得感悟，给我们留下建议，之后我们法师、执事都要开会做总结。

所以说我们在建设你们的同时也是在建设自己，在为你们服务的同时也是在检验和提升自己。法师们的佛学功底有多深，知识面有多广，只有在教学的时候才证明得出来。书到用时方恨少，拳头打出去之后，才知道自己的力气有多大。学习知识只是一个阶段，还有一个拿出来运用的阶段。所以我们要服务社会、服务他人，只有在服务的时候，我们才能检验自己，才知道自己的存在有多大的价值。

由于众生的物欲过度膨胀，社会上的物质应有尽有，丰富到令人目不暇接，人的五官六根被搞得眼花缭乱，不知所措。你们能在诱惑这么大的社会里不为所动而来到佛门净地修行，真的是佛缘不浅、善根深厚啊！

世间上的任何事物都有两面性，有利就有弊，我们要学会回避弊端，吸收和利用好的一面。如果追求完美，我们就活不下去了，你会发现世界上没有一个可用的人，也没有一个可待的地方。我们要从不完美中学习和发现完美，在不完美中适应、生存、发展和完善自己。如果环境等外在的事物都很完美，我们就无法正确地认识自己，提升和完善自己了。

实际上我们自身就是环境的一部分，是我们谛造了环境，我们自身就是不完美的，环境又怎么可能完美呢？一个不完美的人，怎么可能发现他人和外境的完美呢？只有你完美了，你才会发现完美的人和完美的地方。

那么，要如何完善环境呢？首先要从自身做起。学佛就是在完善自己这个内环境。你就是一个会挪动的环境，如果你完美了，走到哪里，哪里都会被你照亮、被你改变。佛就像一盏明灯，照破了无明。我们学佛就是要把自己也变成一盏明灯，去照亮世界的每一个阴暗角落。所以大家要学会转变自己的心态，提升自己的境界，从不完美中发现完美，让自己的心变得祥和、欢喜而圆满。

大家在这七天当中是要止语的。平时话说得太多了，难得有机会把手机关上，把嘴巴闭上。但是关闭嘴巴容易，关闭心可不容易啊！嘴巴不说了，内心还会喋喋不休，这还不是真正的止语。所以我们要先从闭嘴开始，从外面慢慢渗透到里面。

古来圣贤都是关心而不关嘴的，你们看圣人有很多言教，似乎话很多，但他们的心是随时可以关闭的。有的人看似很有修行，总是默默不语地埋头苦干，实际上他的内心可能从来没有宁静过。大家今天到这里就是来体验圣人的生活，寻找圣人的感觉的，所以要先学着关上嘴，然后再慢慢地关上心。或者也可以先试着关上心，然后再关上嘴。这些都是体验，可以自己去感受。

每天下午的4点到5点是讨论时间，大家可以把自己一天的心得，包括在平日生活和工作中的问题、疑惑都倾诉出来，倒在东华寺，我们帮你们疏导、整理、完善。希望你们带着问题来，不要再带着问题回去，否则说明我们的服务不到家。但是，如果你们不肯倒，我们也没办法提供帮助。

进了禅堂，真正要做的事情就是万缘放下，打开身心，与禅堂融为一体，与东华山融为一体，与整个山河大地融为一体。但融入的前提是先把散乱的心收回来，专心于此处此事。

你们现在都知道自己是一个缩小版的宇宙，你们内在的信息场和宇宙是同步的，和宇宙相比，是不多不少的，只是缩小了而已。通过放大你这个缩小版，让它不断地弥漫、扩散，就能和外在的宇宙衔接，合二为一。打坐就是让自己的身心灵彻底地放松、张开、弥漫出去。

汉传佛教讲的“入三摩地”就是个体消失，融入到整体之中，与藏传佛教讲的“证悟空性”或“证入空性”是一样的，也相当于道教讲的炼神还虚、练虚入道。表达方式虽然不同，但境界是一样的。

世界上各个教派的教主，他们的人生经历、体验和感悟，包括智慧的缘起都不尽相同，所以他们的言教也不尽相同。而后来者在他们的基础上进行发挥，使他们的言教又带上了后来者的色彩。后来者是站在前人的肩膀上，从自己的角度出发，用自己的语言去诠释前贤的智慧和理念，于是同一个理念或境界就有了不同的表达方式。

比如，“明心见性”是佛教的用词，道教就不用这个词，因为道教的修炼是从生理入手，从生理的角度出发，他们就把这个境界称为“炼神还虚”了。而基督教是信“主”的，于是他们就强调要“与主合一”，也就是与宇宙大爱合一，因为主就是爱。

世界是不断发展变化的，我们也要不断地学习进步。你们来到东华寺，也是你们发心来成就我们。人在这个社会上生存、发展是互为一体、相互依赖的，所以要互相支持、相互帮助。如果你认为自己很有本事，不需要依靠谁，那说明你的境界和智慧还不够。如果你的智慧和心量打开了，你会发现人离开人，人离开地球这个大环境是活不下去的，是无法发展、成长和进步的。

简单地举个例子，比如你是做房地产的，谁给你提供水泥、钢筋等一系列的建筑材料呢？你能全部自己生产吗？而我是做服装生意的，我能离开布料生产者吗？所以一个人看似独立，与他人无关，实际上离开了他人，我们都寸步难行。

这种彼此之间的相互联结，早在两千五百多年前释迦牟尼佛就发现了，他在《华严经》中把它称为“因陀罗网”，它就像现在的互联网，它们的形式是一模一样的。释迦牟尼佛是怎么知道生命之间的这种网络状联接的呢？如果你的禅定功夫好，你也能知道。你每起一个心动一个念，就会发出一道信息波，你产生了多少念头，就发出多少道信息波。我们大家互相“发信息”，发了无数次，在宇宙中就形成了一张畅通无阻的“互联网”——因陀罗网。

如果你身体的阴阳很协调，你的身心很平衡、很宁静，而且静得很深沉，那么你的振动频率就会很精细，和这个因陀罗网的链接就多，而且你所链接的信息和你是同频的，也是一样的精细。如果你的身心不和谐，振动频率比较粗糙，就会和振动频率也是粗糙的信息链接对应。所以按中国的传统，过去的人都在修炼，就是为了与整体保持一致，与整体合一。

无论东方人还是西方人，现代人还是未来人，修行都要经历四个步骤。首先是修身养性。并非只有信教的人才需要修身养性，只要做人，都需要修身养性。当修身养性这个基础打牢了，就是行中庸之道；中庸之道就是圆融，当行到圆融时，就无碍了；无碍之后，才能阴阳平衡；阴阳平衡之后，你的力量才形成了一个整体；你的力量成为整体之后，就不再动了；不动之后，你的念头就没有了。这个“不动”不是绝对的静止，而是一种平衡的动态——平衡地张开，与万物融为一体。因此，第四步才是人天合一。

有的人说“天人合一”，其实错了，是“人天合一”。天，无时无刻不在包围着我们，但是由于我们自己没有打开，感觉不到天与我们是合一的。只有当我们真正打开了，才能体会到与天合一。每个人都要经过这四步路：修身养性、中庸之道、阴阳平衡、人天合一。不管有多少种法门，变化多少花样，都脱不了这四个层次。佛教的四禅八定，道教的炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚入道，都是这样。

大家想一想，为什么不同的宗教对真理的描述都非常相似，甚至可以说大家说的就是同一个东西，只不过描述的角度和方式不同呢？原因就是那些创教的圣人，他们都到达过宇宙的源头，他们描述的都是同一个东西——那个最终极的真理实相。虽然所用的语言文字不同，但真理实相是相同的，只有一个。

佛教讲文字般若是非常重要的，大家都知道有个成语叫“文以载道”。而你们能来到东华寺学佛修道，这个行为也证明了你们的诚心和对佛法的虔信。如果没有诚心和虔信，你们是不可能来闭关禅修的。所以你们的行为就是你们心灵的映射，行为也能载道。就像男孩子给女孩子送戒指，这个行为就承载了他心中的爱、他心中的道。

古来的祖师看到你打坐昏沉了，就用香板拍一下你的肩膀，这一香板就把他的爱心、他的信息全部传递给你了。因为他与香板是融为一体的，香板打你是他的手在打你，他的手打你就等于他的心在打你，他的心打你就等于他的能量在打你，他的信息和能量就这样传递给你了！

就像父母思念孩子时，有的人就能看到父母身上有一道白光飞到孩子身上去了。为什么小婴儿别人一抱就哭，父母抱就不哭呢？因为他的能量场和父母的能量场是一体的，他最适应父母的能量场，还不适应他人的能量场。只有当他的能量场成长到一定程度，足够强大了，别人抱他，他才会欢喜，因为他已经适应了。

反过来说，一个天真的孩子愿不愿意让你摸他的头，也能证明你修得够不够好。因为完美的能量场是全然的，能与所有人的能量场完美地融合，让每一个人都欢喜地接受。在最高境界，个体的能量场已经消失了，弥漫了，与整体合一了，每个人都在你辐射出去的能量场里。所以，我们应该把自己的身心打开，去接受每一个人事物。如果在你的内心还有不能接受的人事物，说明你还没有与万物融为一体。

也许你会问：我是一个学佛的人，难道是非好歹就不分了吗？那又错了，得道的人是有分别的，但分别而不住。那不叫分别心，而是有觉知的表现。一般修行人都有分别心，也都应该有分别、辨识的能力，只是不应该住在上面，应该辨而不别，因为别是分裂之意。如果我没有分别心，你问我问题，我就不知道该怎么回答你了。正是因为我有分别心，你一问，我才知道应该用什么方式、在什么时间点把信息准确无误地传递给你，让你明白。

当我面对你的时候，我是全然的，但事情过后，我不会停留在上面，不会停留在与你交流对话的境界里，我会全然地放下，然后全然地面对下一个当下的场景。因为我是一个全然的载体，所以做任何事情都是全然的。如果我只有六分，我与谁交往都只能达到六分。所以说修行的目的就是要把自己变成十分，我们宗教称之为“全然”。佛不是万能的，而是全能的。万能与全能有区别吗？有区别！

大家能来到东华寺，说明无量劫以前，我们早就在一起在做过同事、道友、师徒，乃至眷属。百年一瞬间，我们的载体换了一个又一个，不知道已经换了多少个！我们看到娑婆世界上的东西，会有喜欢或不喜欢的感觉。那是因为我们的灵魂曾经经历过、体验过、了解过这个东西，所以今世再遇到时，才会产生喜欢或不喜欢的感觉。灵魂经历过的东西会有两个结果：一个是经历完了就放下了，一个是经历完了，却再也放不下了。所以修行就是既要经历又要能放下。如果你没有经历，你的灵魂就空度了这一世。

为什么在座的法师这么会讲法呢？因为他们读了大量的经典，身体力行了很多，体验了很多。对和尚来说，所谓的讲法其实讲的都是自己的人生体验和感悟。如果一个人很懒，什么都不去做，什么都不去经历，只是站在自己生命的局外做一个旁观者，从来不去成为一个“角色”，那么他的人生一定是苍白而乏味的，他的生命也一定是虚度的。

举办这个禅修班对我们来说，是一件双赢互利的事情。我们做事情就是要用智慧去自利利他，而小聪明的人是自利损他，愚昧的人则是自他皆损。每一件事情都可以达到自利利他的目的，但是如果没有智慧，一出手，可能就自利损他了，也可能自他皆损了。佛教始终提倡要用圆满的智慧来做事，也就是要双赢互利。

刚才听到好几个人说感恩我们，但是我们更要感恩你们来检验我们有没有禅定功夫，会不会讲法。我们要修功德修福报，你们也是我们的福田。佛有无量的功德、无限的悲心、无穷的智慧，那是因为有无量的众生，他在无量众生身上下功夫的结果。

宇宙的力量是一，或者说是道，或者说是神，或者说真主、安拉、上帝……他是一不是二。宇宙万物千变万化，相虽无量，其性不二，万事万物都是隔行不隔理，形异质同，你我都是一样的。既然我们学佛了，就要怀着一颗感恩的心，你成就我，我成就你，彼此互相成就，只有这样才能互相激励，互相促进，共同进步，共同圆满。

刚才两位法师都讲到在禅堂里要听钟板的号令，维那用香板打你就是祖师在打你，而不是维那在打你，钟板的规矩也不是维那制定的，而是祖师定的。祖师是佛的化身，是佛的拷贝复制版，而我们在座的和尚是祖师的化身，是祖师的拷贝复制版，所以最终打你的人是谁呢？是佛，而不是维那。如果有那么一天你在打我，我也会说是佛在打我。其实说来说去大家都是佛、都是宝、都是福田！

既然大家带着欢喜的心来参加禅七，就要把心打开，接受禅堂的规矩，接受香板的考验。你接受得越多，你进步得越快，你的收获也会越多！