仁焕法师：儒家的教育与佛家的教育

儒家的教育是专门以道德来教育；佛家的教育是专门以慈悲心教育，以智慧心教育，以觉悟心教育。本来看上去好像差别很大，真正觉悟的人，认为基本上都一样。

先说儒家的道德。人的光明就是道。也可以说，道是光明的，无道是黑暗的，为什么儒家以道启蒙我们？当我们有道，自然走路就方便。当没有道，我们走路就会有障碍、有难度。所以以道表达光明，也是以道表达规范，也是以道表达有规矩，也是以道表达方便容易。

那“理”是怎么说呢？如果人有道，所做的一切事情理由就充分，所以叫做道理。如果人没有道，所说的话，所做的事，理由就不充分。

“德”又是怎么讲呢？有道以后，能依道而做事，依道而说话，就表示有德。所说的话不依道而说，所做的事不依道而做，叫作无德。反过来，有些人明知自己应该这样做，也有人建议应该这样做，他反过来没有依道而做，这种人叫作缺德。明知故犯叫作缺德人。

有道之家，是光明之家；有道之家，是有规矩之家。因为家庭以人为本，人人能依道而完善自己，这就叫做有德之家。能用自己良好的形象，感化周围人，就是品德高尚。大家愿望自己的家成为和谐的家庭，愿意就表示有道。有道的人就要努力做到：一举一动，都往和谐的方向去努力，不要往矛盾的方向去努力。这样家庭就和谐了，就叫做有道有德之家。

定位做和谐之家的和谐的人，表示有道；能做到一举一动，乃至每一句话，都围绕和谐来做，表示有德。人没有计划让自己的家庭成为和谐的家庭，首先这个家庭就没有道。没有道以后，自然一举一动没有和谐完善，所做的一切都是在扩大矛盾。不单是家庭，包括一个公司、一个单位、一个团体、一个国家到整个社会，应该都是一样的道理。儒家的教育就是这样的观念。

佛家的教育，为什么佛家以慈悲为纲宗呢？首先解释慈悲：慈是爱心，悲就是帮助；慈是尊重人人，悲是礼让人人。因为有尊重人人了，就和谐了。所以佛教教育我们每一个众生，以慈悲立家，以慈悲立业，以慈悲做人。而慈悲要靠智慧来完善，靠觉悟来圆满。人有智慧，有觉悟，慈悲才能圆满发挥。

人要往光明的道上走，光明也是表达人的欢喜心。所以净土宗以极乐为代表。你把道理说得很好，终究是以人为本。人好家就好，人好社会就好，人好世界就好。因为世界没有好坏，社会也没有好坏，家庭也没有好坏，好坏来自人啊！反过来讲，受苦受难是人受苦受难，不是家受苦受难啊，也不是社会受苦受难啊，也不是世界受苦受难啊，对不对啊？所以佛教教人修心，智慧非常究竟，非常圆满。

修身和修心有什么不同的地方呢？因为人的一切好坏，跟人的念头直接有关。念头好，人就好。人的念头不好，人就做得不好了。所以修心为第一。佛伟大在教育我们：清净自己的内心。如何算清净呢？只有善念，没有恶念，叫做清净；只有快乐，没有烦恼，叫做清净。

修身，意思是让人不要做坏事。但是人做坏事和人的念头有关啊。所以修心是纠正念头，关键是把念头改变好。我们起心动念很难有正觉，所以《地藏经》里面说：“南阎浮提众生，起心动念，都有罪过。”是不是这样啊？我们要认可自己是罪过的人。罪过，大家要认识到不是单方面在行为上讲，是在思想上讲。思想的观念已经恶了，才会有行为上的恶。

所以说，我们有缘分闻到佛法，如果我们没有一点善根就没有这个缘分了。既然我们有这样的殊胜的善根因缘，那么我们要珍惜自己。要明白到我们的优点在：我们都有善根；缺点在：我现在有痛苦、有灾难，那表示我们修养不到位。

现在我们集会在一起，来听闻佛法，那表示首先是佛慈悲的接引；第二，还是我们善根的暴发。两个结合才有这样殊胜的缘分，所以我们要好好珍惜这个缘分。

如何算珍惜这个缘分呢？只允许自己做好，不允许自己做坏，这样就叫珍惜缘分。我们懂得珍惜缘分，表达我们今生有福德！有福德就功德无量了！生命解脱有希望了！

福德还和哪方面非常有关？和耐心非常有关。如果人耐心不够了，你有缘分闻到佛法，却没有老实去努力。这就是善根有了，福德不够。有善根等于你有一个茶杯，没有福德就是没有去装茶水嘛，最后你不是空杯咯？你要用茶杯去装茶水，有杯又有茶，这样才是真正的茶杯。没有茶不能叫做茶杯，没有茶的杯叫做空杯。那我们打算做什么样的人？哦，做成茶杯的人！