常福法师：菩萨戒

菩萨戒

我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。而《无量寿经》里面同样有这样一句话，若人无善本不得闻此经清净有戒者　乃获闻正法《菩萨戒》里面说：我是已成佛，汝当成佛。我是已经成佛之人。汝今当成佛，当有两义。一般人把这个当下，当成说我现在还不是佛。当下的意思是现在过去未来心。一旦你明了，你当下就是佛。常作如是信，戒品已俱足。这句话讲的挺有意思。相信你当下是佛的时候，你的戒品俱足了。这个意思只在菩萨戒里有，比丘戒里都没有。证明菩萨戒并不是小乘戒法，不是一个次第的戒法，是一个当下。他是一种果位上的说法，并不是因位上的次第说。其实菩萨戒不叫戒，菩萨是讲信。打个比喻来讲，修微浅之小善法具足菩萨性。就是说你把一根草拿起来放在路边，也具足了菩萨性。如是信者菩萨戒即已具足。不要认为微浅之善法他不是佛。但在没觉悟之前，孝顺父母，尊敬师长，修十善业。一切善法，大家都认同的善法。善法就是舍的意思，善就是舍，善就是无我。善就是佛，善就是戒。善就是跟佛相应，跟菩萨相应；跟舍相应，跟布施相应；跟无我相应，跟戒绝对是相应的；善跟报身是相应的；善是跟法身相应的。善里面是一种利他、舍我。舍我就是空性，利他就是报身。舍我就是空性就是法身。所以这一念善，乃至这一微浅之善具足菩萨性。

菩萨性是什么？法身报身。就是法空，法身空性，空性里面也就是菩提萨埵，就是具备佛的法身，上会于十方诸佛，下会于十方众生。能跟十方众生心相应，能跟十方诸佛相应，就是这一念善。所以这一念善当下的体就是菩萨戒，而菩萨戒具足了佛戒，佛的法身。具足了报身戒，就是菩萨性。菩萨性跟这个究竟法身性，这两个法性都具足了是为善。所以这两个合在一起就叫作菩萨。菩萨当下这个善的体就是戒品已具足。大家认真的把这种思想思维一下。一般人总认为我作小善，进而作大善，乃至把我全部舍掉，变成空性，这个小善是人天福报，这完全是自己的概念。你要认为这是人天福报，这就是人天福报，你要认为这是佛，这绝对就是佛。你要认为这是菩萨这绝对就是菩萨。如果你认为这是恶，这照样也是恶。所以这一念善完全是自己意识里面产生对他的觉悟。所以你觉悟到这一念善是菩萨性，是究竟无我的，知道这个善本来就是利益众生的，知道这种善本身就是一种布施，知道这种善本身就是空的意思，无我的意思。就是戒的意思，就是佛的意思。就是法身就是报身就是菩萨之体。所以只要你做微浅之善法，必然就会于菩萨戒。所以，我是已成佛，汝今当成佛。常作如是信。相信的信，你的戒品就已经具足了，绝对的具足。证明这个戒是什么呢？菩萨戒是无相之戒，不是我执着的那种小乘之戒，五戒之戒人天之戒，他要认同同样做一件善事，一个是具足比丘戒，一个是具足小乘戒，一个是具足大乘佛戒，也就是具足菩萨戒。所以我们受菩萨这个体，完全是信。信的体里面是没有大和小的。所以在此世界做微浅之善法，你要相信具足菩萨戒，乃至于你生出一念信都具足菩萨戒所以叫菩萨的信心。里面是没有真实的戒相。他完全是心、性。性格的性。菩萨戒讲心讲性，心跟性不是你受，是你本来具足的，你舍不掉，菩萨戒是舍不掉的。也不是你得来的，也不是你舍去的。是你跟他相应了。他是本来具足的。是圆满的，法身报身是圆满的。只是你的心觉悟了，他就相应了。你不觉悟，就好像跟他背靠背。事实上还是在一起的。如果离开了菩萨戒，我们就没有了。那菩萨就灭亡。菩萨戒在一切处，所以菩萨戒是宇宙性，宇宙的真实处。法界的真实处，也就是山河大地、日月水星都具足菩萨戒。我们在菩萨戒里面也就在菩萨性里面，也就是在菩萨功德之中。所以没有菩萨戒是不可能的。我们要了解你吃饭、穿衣、睡觉，过堂、上殿、做佛事，孝敬父母、尊敬师长，这一切都是菩萨戒，都是菩萨的心。

菩萨戒无我的菩萨戒，都是菩萨的信心。所以离开菩萨戒，大家想一想。这个社会上只能产生战争，离开了菩萨戒这社会上只有战争。离开了菩萨戒，人不会孝顺父母，敬重师长。离开了菩萨戒社会上没有人做善事了。乃至于一根针也不会拿。你说这个社会会产生什么？彻底的灭亡、毁灭。所以离开了菩萨戒这个社会上不能生存了。所以这个社会上一定是菩萨住世的地方，这个社会到处都是菩萨，菩萨遍于法界。我们把他起个名字好像叫孝顺父母，尊重师长。这是我们世间人起了一个名字而已。事实上这都是在菩萨戒里的一个体，所以我们孝顺父母，尊重师长，修十善业。都属于菩萨戒体的。我们得到这个体就得到了戒相。这个戒相就是心，我们的心就是无我，无我就是善法。所以善法就是菩萨戒。所以你再思维一下，如果你用这种思维再来思维净土就很好思维了。菩萨住在哪里？菩萨都住在佛的功德之中，没有一尊菩萨不在阿弥陀佛功德之中，按照究竟的说法，一切菩萨都是阿弥陀佛的功德。

何为菩萨？菩萨就是菩提萨埵。什么叫菩提萨埵？法身空，报身有。报身从哪里来，报身是众生执着迷惑，是来自于众生的妄想，动念。而菩萨心建立在众生的动念上面。产生了这种报身。除了众生动念的地方有报身之外，再找一个报身就找不到了，众生动念处报身显现处。如果在众生动念的地方另外还找的到一个报身吗？找不到了。所以光明无量照十方国，无所障碍。那么为什么光明无量照十方国，无所障碍？很多人都认为阿弥陀佛先把光明修好了之后，送给众生。事实上不是这样的。是众生动念，佛即应之。是有众生存在，才有阿弥陀佛的报身存在，如果没有众生存在，阿弥陀佛的报身就没有了。阿弥陀佛的报身彻底建立在大悲体，而大悲之体是建立众生，没有众生哪来的悲心呢？阿弥陀佛每发一愿都在众生心想的地方，所建立的大愿，所以阿弥陀佛的大愿都在众生的心想动念处安住，阿弥陀佛的光明就是菩萨，十方诸佛菩萨全是阿弥陀佛的光明。我们过去常常讲的这样的一句话，每一尊菩萨在成就的时候都同样说这样一句话：我无量劫受佛接引。这是一句觉悟的话。

受菩萨戒的人都要同时体会到这一点：我无量劫受佛接引。受菩萨的恩惠，菩萨就是为我们的兄长。所以觉者就了知，我们这些迷者不知道。知道的人就领我们知道，这叫作菩萨。菩萨知道我所拥有的，菩萨也是众生，我拥有的是佛的功德。菩萨拿佛陀的财富建立他的庄严。然后他来度化我们，他的庄严并不是他当时接触了阿弥陀佛的庄严。他是觉悟阿弥陀佛的庄严，就像无量寿经里讲：我十劫以来受佛庄严，我无量劫受佛接引，四十亿菩萨以弘誓功德而自庄严。他在此世界干什么呢？令众生修普贤之德。什么叫普贤之德？德者佛也。会于诸佛。普贤之德，普贤之德是于众生心心相应。德者来自于佛，就是上有佛存在下有众生存在。他的中间是究竟无我的就叫作德。普贤之德就是德者道意，道着佛意，佛者就是道的意思。道者就是德的意思，德里面才产生普贤。无德者就不是普贤菩萨，普贤菩萨所有的德都是来自于佛。所就是四十八愿的其中二十二愿，叫普贤之德。而这些普贤菩萨之德从哪里来呢？受佛的神力，被佛接引以后，到十方世界。接阿弥陀佛的这神力。遍满十方世界修普贤之德。都是来自于阿弥陀佛的功德。所差使。所以他到人间来都是受阿弥陀佛四十八愿的影响，他所拥有的功德都是佛陀圆满的财富。所以成就如是功德庄严，普贤菩萨来到世间，以阿弥陀佛为德。来到世间度化众生，他度化众生的时候，他以阿弥陀佛的功德庄严自己。就叫普贤之德。所以他称为普贤菩萨，如果他自己有普贤之德的话，那就没有阿弥陀佛了，这种人是无德之人，心中无佛。无德之人认为我有多大的功德，认为我要度众生，没有菩萨这样讲。没有菩萨这样说我有很大的功德，我要救度众生。菩萨都是讲我无量劫受佛接引，我乘佛神力。有一部经典讲，妙法莲花经里，所有的法身大士，都是拿着佛陀的财富来利益众生。

妙法莲花经讲的很清楚。所有的法身大士，他乘佛的大愿，没有佛陀的大愿，他不可能救度众生的.你这样会一下，就知道菩萨事空相空，就是理空事空。他所能到娑婆世界建立的大悲心，都是来自于阿弥陀佛的真实体，所以来到世间。我们从这里面可以观察到，你当下的本体里面具足菩萨戒的性。我们在修善法的本体，一定要知道这就是菩萨戒。菩萨戒要不要受呢？菩萨戒要不要受？菩萨戒不是受，菩萨戒是一种信，完全是一种信。如是你受到菩萨戒，谁都没有权力给你菩萨戒。菩萨戒只有毗卢遮那佛给你。把菩萨戒翻开来看看，只有毗卢遮那佛于莲花藏世界，光告释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到娑婆世界给我们讲。毗卢遮那佛是我们的法身，法身是一切共处。我们大家共一个法身，法身是我们都具足了，是我们本来的。不是某一个人能给你受菩萨戒，菩萨戒是从我们性里面出来的。菩萨戒不是受而信。菩萨戒讲：我是已成佛，汝今当作佛，常作如是信。

信的时候你就得菩萨戒，像观世音菩萨就没有受菩萨戒。他就信，信大悲之体。观世音菩萨闻说大悲咒。从一地菩萨直接到八地菩萨，他没有受菩萨戒。他没有受什么戒律，直接到八地菩萨的功德。大家知道我们净土法门。为什么不分出家和在家呢？不问受戒和不受戒，在这里面讲菩萨戒自得。因地上的一些，在这个地方去受戒，受比丘戒受菩萨戒。都是在摄受众生的因地上的一种。这些是救度什么一些人呢？对佛没有信心的人，给一些戒律。因地上修八关斋戒，出家在家修种种善法。都是因为不信佛故。没有信。给他一个安住，人天福报。信的人又不知道怎么行？如果真正相信的人绝对知道怎么去行。知道怎么去行，绝对不会犯任何过错的。不孝敬父母，自然会孝敬父母，孝敬父母本来就是菩萨的功德。你对父母有利益本来就是菩萨的功德，自然会对他利益。在你心里不是在孝敬父母。你认为是菩萨戒的体，就是佛性。认为就是佛性的时候，哪有菩萨戒的概念呢？哪有我孝敬父母的概念。孝敬父母的概念只是一个名词而已。如果你了解实体的话，这个名字是安住我们在凡夫地里一个心性而已。如果你不讲佛性的话，再孝敬父母也是人天福报。金刚经里面会这个意的时候，若人以色见我，以音声求我，是人行邪道。所谓山河大地，即非山何大地，是一合相。为什么说山何大地并非山河大地，是一合相。就说是佛好了，为什么说是一合相呢？就是要我们悟到空性的道理。在净土法门里面说法就不一样，在菩萨戒的体里面也就不一样。他说孝顺父母，尊重师长都是菩萨戒。当下就跟菩萨戒相应。因为菩萨戒是这样做的。这里面有孝顺父母尊重师长的体相应。如是行要跟信相应，或信受或称名，称名就是孝顺父母尊重师长。相信接受这个体是菩萨戒。菩萨性都是佛的法身报身里显现出来的。如果你是这样信的话，信是体他的体。称名跟信受哪个重要？或信受或称名，称名是第二。信受阿弥陀佛的体，或称名就是赞叹。就是内心欢喜，就像世间一个拍马屁的人一样。说师父讲话真好。就跟着师父后面洗衣服……。一般人说拍马屁，他有信在里面不一样。有信的人不是拍马屁。没有信的人绝对是拍马屁。没有信的人跟着后面，他有意图。他要得到什么东西。有信人觉得师父珍贵，他觉得这里很珍贵。他就跟着后面走。

信是主要。没有信的人就迷惑了，有了信的人，他就不一样了。信是第一，称名是第二，如果你不信的话，没有用。信是信他的体，称名是称他的相。念阿弥陀佛，没有信的人再念也没有用。印光大师说念得水泼不进去也没有用。我们这信很重要。信就是戒，信就是佛的体。信就是一个当下的问题。清净有戒者，方能闻此法。若人无戒者，不能闻此法。明明讲清净有戒者方能闻此法。我们观察自己好像有戒。因为你没有信，当然没有戒律。你把地球放在手上也没有戒律。你把所有的善法都做完，一天到晚能坐哪里不动，这也不是戒。没有信都是大外道，没有信做日食一餐，夜不倒单，把所有戒全部持好。如果没有信都没有用。信才是真正的戒，可以说没有信者是没有戒的。现在没有戒的人。净土法门就这样好，他是从信下手的。难信之法，修密宗的里面讲戒律的时候一定要讲信。如果不讲信的话，这个就麻烦。讲戒的当体是让我们怎么样对戒生出信心出来，讲信的时候一微浅之善法做了都是菩萨戒。我们要受的一定是受菩萨戒，受菩萨戒受佛戒。一般的戒律我们不受的。人天戒我们不受的，乃至比丘戒我们都不受。我不承认我常福出家是比丘戒，但我承认我受了菩萨戒，我受佛的戒。清净有戒者，方能闻此法。我闻到净土法门，我们叫清净。什么清净？清净有戒者，方能闻此法。清净就是信的意思。信就是当下的这体具足佛心，这个才是清净。清净不是说坐在那个地方不动，这叫清净。这个跟信上的清净。