佛教最高修行法门，觉知

宗教里的一些思想之所以被世人误解，那是文字和语言上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要去努力创造，而在修行的这条路上则恰恰相反，努力和创造都是与道相违背的。道原本就有就在，只需你放松，静下心去观。观和放松既不是创造也不是努力。明师往往为了让你了解何谓观和放松，所以才叫去努力，以努力做背景方能显出观和放松的实质性，这样一来也误导了一些信众，以为修行、以为道是努力和创造出来的。另一些信众完全接受了"无为和自然"，又落在自然外道上了。

道非修，也非不修，修是妄，不修是放纵。佛教使用了“觉照”二字是最准确无误的，觉是觉知，照是照见，"觉照"二字既非修也非不修，而是时时刻刻的觉照。倘若不理解"觉照"二字，也可把它理解为时时刻刻警觉吧。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中，警觉不是努力，不是创造，更非是顺其自然和无为。警觉也即内在的心灵的照见生起了——生起了"正念"。

念经、拜佛、持咒、结印，都是把头脑累个半死后，前念过去了，后念还未生，累得也生不起来了，这个中间的空也就出现了，刹那间，“有”又出现了占据了空，如此一来想入道是非常困难的。"无"中生有，"空"能入道，这是修行的诀窍，是成佛做祖的钥匙。一旦成了佛、做了祖，才发现入道既不是靠空，也不是靠无，随处都可入道，犹如刚学骑自行车一样，往往都是从前面上车，有了熟练的技巧后，前后左右都可上哟!如此一来，你将会知道，最易看清道最易入道靠的就是烦恼和妄念，当烦恼和妄念越强烈的时候，内在的那个核心的"知"越易体现出来，烦恼和妄念不来，那个核心的知也就不易显现，烦恼和妄念越多，那个知显现的也就越多。佛教里讲："不怕妄念起，只怕觉知迟"。起的越多，觉知的也就越多，久而久之，觉知就代替了妄念，妄念就变成了觉知，烦恼即菩提，酒色财气不碍菩提路，岂不是乎?要想见到自己的本来面目——也即最根本的那个觉知——靠的就是烦恼和妄念。

烦恼和妄念犹如学校里的黑板，白字需要黑色的背景才能显现出来，黑字需要白色的纸张做背景才能显现出来，世界上的一切都是背景和实体的关系，实体需要背景来衬托，背景更需要实体来显其用，要想见到本来面目，烦恼和妄念是在所必然的。世界上没有一样是无意义的，若有，只能说是你还没有认识透，就连死亡都是必要的，没有死亡就不知道生命的可贵，没有生病，就不知道健康就是神仙。当你把内在的终极打开后，才发现什么也没有，真的是无人无我无世界，你当然从未生，也从未死过，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，没有它，你无法认识到终极的空无。坐禅不要试着去制止妄想，也不要去制造宁静，妄想来时就看着它来，去时就看着它去。觉知与修道甚为相关，妄念犹如空中的乌云，一旦觉知升起，再大的乌云也无关紧要，此需亲证，非口头禅矣。

佛教里最高的修行方法便是"觉知"一法，戒律也没什么好戒的，妄念也无妨修行，佛祖讲："不怕妄念起，只怕觉知迟"，若能把觉知二字贯串于生活中不就是修行吗?生活中无须你改正什么，只需你能觉知什么。改正和法门都不能使你成道，惟有借助觉知才能使你达成。所有的方法无非就是提醒你内在的觉知，觉知就是月亮，方法就是手指，要透过手指去看月亮，但是千万别崇拜手指(明师)，别停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。

道原本就有，原本就在，只是没有发现而已。当你完全放下时，道也就出现在你眼前了。若放不下，就全然地努力也会出现。但就一个刚入门的迷汉来讲，开始最好是努力，不要先走放下这条路，否则就成了放纵，或懈怠了。不先经过努力，是不会明白毋须努力的真实含义，不先经过努力，你也不可能彻底放下。没有先经过爱的人，是不可能理解恨，也不可能会恨的。没有经过一提，又如何知道提不起呢?又如何能死心塌地地放下呢?

倘若你那个"关照者"也即旁观者还没出现的话，还是老老实实的行、住、坐、卧猛用功去，即便观照者出现还不算功德圆满。旁观者和观照者还是有本质上的区别。先有静虑产生观察者——产生旁观者——升华为观照者——照空一切烦恼、无明、乃至菩提与智慧——最后能观的与被观的全部融为一体，彻底消失。观——行——照——度——空——无，六次第缺

一不可。旁观者，说明你已把那个"东西"修出来了，但还不会运用它，它仅是一个旁观者，而不是一个参与者，还没有发挥它的"照见"作用。它的使命便是照见宇宙万事万物的本质，由此岸渡到彼岸，最终彼此都消失在广袤的本觉之中，成为一个如如不动的整体。一旦那个观照者取代了头脑后，你将成为整个观照者，但你也不会感觉自己成了观照者。倘若在自己的心态上还有个观照者存在，这说明你还没有完全彻底变为观照者，真正的观照者乃是不观而自观，永恒的自观，万事万物来到你面前，犹如来到一面镜子前一样，你的整个存在完全成了一面镜子。观、行、照、度、空、无，是所有宗教，是所有法门唯一的一条解脱之道，超越三界靠的就是这个"照"之光。照是功夫、是境界、是现象，并非是空无，但最终是以空无的形式消失。若还有照之光存在，还不算究竟。不要构建任何抵触的思想。当每一个念头来时，要用心静静地观看这个念头，观它如何变来变去，让它自然起伏，你只需做一个旁观者就行了。久而久之，这只猿猴般的野马不再蹦跳，不再狂奔，不再和旁观者对抗，会融入旁观者一体。那时你才看到，我就是我，而不是有另外一个我跟我斗来斗去。

圣者之所以能改变自己的心态是因为见到了自己的本来面目，证得了生生死死的来龙去脉，而并非是仅仅悟到的一些道理。佛教非宗教，非哲学，更非科学，而是门实践学，若不能用自己的身心去实践，什么也得不到。