老子智慧：善为道者

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。

保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。

-----《老子》第十五章

大概意思是：

在古代，那些真正得道的人，微妙玄通，语言无法描述，境界很深，很难把他们认出来。正是因为他们不好认，我来勉强描述一下他们的样子：

他们处事小心，就像冬天过河一样。

他们行为谨慎，就像害怕邻居似的。

他们威仪庄重，就像在人家里做客。

他们神气自然，就像冰融化成水的过程。

他们外表敦厚，就像木头一样不用装饰。

他们内心空旷，就像山谷一样宽广。

他们又很浑杂，就像浊水一样不清澈。

怎么能让浑浊停止呢？只要静下来就会慢慢清澈。

怎么能长久保持稳定呢？不断变化就能不断产生。

真正得到的那些圣人，从来不让自己“满”。正是应为不满，所以能保持这个旧的状态，还能不断更新。

说明一下，最后一句“敝而新成”，王弼版的《老子》写的是“敝不新成”，陈鼓应老师考证了说应该是“敝而新成”。咱们就先不要纠结这个词了，虽然不同的字，意思完全相反，但中文的魅力就在这里，不管是否定还是肯定，这里都是在说得道者这么做很厉害很厉害！

“道”是不能用语言讲的，所以老子在描述“道”的时候，经常讲现象用比喻，比成“玄牝之门”、“上善若水”等，但那些得道的人是什么样子呢？老子说，这些人“微妙玄通、深不可识”，你就算看见了也认不出来。

看到这里，你要引起注意了，老子的意思是说：那些真正得道的人，你认不出来的。所以，那些看上去那些修行很好、很有得道者派头的人，十有八九是“骗子”。说是骗子有点过，但这些人肯定不是真正的得道者。

这个道理太深刻的，太有警示作用了！特别是在现在这个社会。很多骗子出来都装成得道的人。如果有某个道士告诉你他有特异功能，十有八九他是骗子；如果有个僧人告诉你他有诸多神通，十有八九他是骗子，如果不是他告诉你是别人告诉你，结果是一样的；如果你周围有人成天拿个念珠，聊天必谈修行的，这个人修行一定还很一般（噢，好像在说我自己耶）。现在骗财骗色沽名钓誉的“修行者”很多，让人防不胜防。所以认出真正的得道者，很重要。那得道的人到底是什么样子呢？

老子说，好吧，我来勉强给你们形容一下。

“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。”

冬天河水结冰了，在上面走要很小心的，一步一步的往前探。新搬家到了一个地方，对每个邻居都主动招呼，不熟悉他们的底细啊，最好谁也别得罪。得道者的行为就像这个样子。看见了吧，和我们想象的很不一样吧。得道的人一点也不潇洒，一点也不超凡脱俗！还不止如此，接着看。

“俨兮其若客，涣兮若冰之将释。”

去人家里做客的时候，我们一定会注意自己的仪表言行，绝不会做一些出格的事。春天来了，冰水融化是什么样子？放松的，缓慢的，不控制的。得道者的威仪和气度就是这个样子。怎么样？跟现在社会上的很多大师都不一样吧！接着看。

“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”

木头是最朴素的，没有任何雕琢装饰，山谷是最空旷的，能听得见回声。得道的人就和他们一样。这就是修道者的外表和内心。想起了《天龙八部》里面的扫地僧，就像这个样子，那是得道高僧。再看最后一句：

“浑兮其若浊。”

浑，同“混”。看上去很杂很乱，像污浊的水一样。这一句最难理解了，得道的人可能像低调的白领，像邋遢的乞丐，像精明的商人，像粗俗的莽汉....... 不可思议么？想想济公和尚就明白了。不过济公和尚吃肉喝酒，如果活在今世，估计早就被世人唾沫淹死了（当然，我们怎么知道道济禅师没有再来呢？）。真正得道的人，和光同尘，和周围的人不会有区别，只看外表是看不出来的。老子说“被褐怀玉”，外表穿一件破烂的衣服，但怀里放了一块美玉，你是不知道的。耶稣在世的时候也是这个样子吧，他能和乞丐一起生活，他能亲吻麻风病人，但当时有谁能知道他那圣洁的心呢？

老子的描述很形象，总结一句话：越是得道的人，看上去越不像个得道的人。反过来也成立，看上去越像得道的人，修行越不怎么样。真正的高手都不像高手，越像高手的人，水平大多不怎么样。

老子后面还说：

“保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。”

记住，真正厉害的、修行很好的人，一定是不自满的，是谦卑的。正是因为这种谦卑，才让他不断的进步。一个好爸爸，不会认为自己是个好爸爸。如果他认为自己是一个好爸爸，他就没法成为一个好爸爸。他不认为自己是一个好爸爸，他才能成为好爸爸。其实，没有一个爸爸叫好爸爸。只有去做一个好爸爸，自然就是一个好爸爸（这一段有点绕，如果你能看清背后的逻辑，你会受益的）。

我文中说了“得道的人”，老子不是这么说的，《老子》中从来不说得道的人，只说“圣人”、“善为士者”。为什么？因为没有人是得道的人，就像没有人是开悟的人。如果有人觉得自己是开悟的，那么他已经不再是开悟的。所谓的开悟存在于过程中，就像铃木俊隆说：

踏向彼岸的每一步，都是到达彼岸本身。

按照通俗的理解，一个“得道”的人，应该是很厉害啊，为什么行为还那么小心谨慎？这是关键点，不要放过它。仔细想想铃木俊隆的那句话，你会明白为什么善于修道的人，都是“若冬涉川，若畏四邻”。邱阳创巴是个很异类的修行者，也是个大成就者。他说和铃木俊隆类似的话：

调伏心的过程，就是你要追求的调伏心的结果。

“若冬涉川，若畏四邻”的处事，就是动之徐生，就能安以久。有意思吧，动态的才是稳定的。认为自己开悟了的，反而没开悟，认为自己到达了的，反而没到达。一直追求开悟的过程，反而是开悟本身。

铃木俊隆/

看到这里，有人有疑问：我不是想得道开悟，也不奢望，我只是想让生活无病无灾，情绪少一点，过得好一点，应该怎么做？

很简单，向那些善于修道的人学习。如何才能避免灾祸？并不是你能力强，你力气大，你定力好就能避免灾祸。避免灾祸的最好方式是远离灾祸。不想掉下悬崖，最好的方式不是练习臂力和攀岩，而是远离悬崖；不想被老虎吃掉，最好的方式不是练习长跑和跨栏，而是远离老虎；避免受美色的诱惑，最好的方式不是到美女堆里去锻炼，而是时刻警惕别让自己有这种机会，而且这种不让自己有这个机会，本身就是你要的结果。如果你是个正常的男人，不要奢望自己一定要达到看见任何美女没有一点想法的状态。

其实这些就是佛家讲的“戒”。自己不去做某事，本身就是“戒”。如果你戒了自然就会安定下来。内心不再纠结，不再恐惧，不再嫉妒，不为所动。

看老子的这一章，我们还能对过程和结果有新的认识。人生不过百年，经历的每件事情的过程，组成了这一百年。结果如何，其实是头脑里的判断，结果只是头脑的一部分，然后产生贪念、嫉妒、愤怒、不甘........过程是生命的一部分，结果是头脑的一部分。如果要过好人生，那么去注重每个过程，而不是结果。所以那些善于修道的人，他会时刻“若冬涉川，若畏四邻”。

人这一生有很多功课要完成，名、利、权、色、食等，任何一门功课都会伴随着我们一生，不要以为自己某门功课已经毕业了。不会的，永远不会！没错，我用了永远这个词！一旦你认为自己毕业了，过不了多久你就会在上面栽跟头。再厉害的人也不例外。如果你真想毕业，你时刻小心应对着每一门功课的考验。这种小心应对，本身就是你想要的毕业。这也就是为什么，越厉害的人，越是谨慎的，越是谦卑的。所以老子在第二十章说：

“人之所畏，不可不畏。”

意思是说，别人担心畏惧的事情，我们不要觉得自己很牛逼就不用担心畏惧。真正得道的人明白，永远没有一个点是到达了终点，而走向终点的每一步，又都是终点。所以得道的人，时刻都是谨慎的，时刻都是谦卑的。

得道的人尚且需要如此，何况我们这些凡夫呢？！

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