庄子：下智困命，中智搏命，上智悟命

《大宗师》篇的最后，庄子讲了这样一则寓言：

子舆和子桑是朋友，有一次下雨，一直下了十天。子桑很穷，子舆念叨着说：子桑怕是要饿病了吧。于是带着饭到子桑家去。

刚到子桑家门口，就听见子桑鼓琴的歌声：“父邪！母邪！天乎！人乎！”声音若歌若哭，似笑似泣，急促而又微弱，疲惫而又激动。

子舆走进去，问：你歌诗，为什么是这种调子？

子桑说：我在想使我落到这种穷困潦倒的绝境的人到底是谁，我想不明白。是父母？父母怎么会想我如此贫寒。是天地？天无私覆，地无私载，又怎么会单单让我穷。我想找到那个让我落到如此境地的人，但我找不到。

找不到答案的子桑，最后只好把一切归结为三个字：“命也夫！”都是命啊！

全篇就在这三个字里画上句号，一切了结。这就是子桑的结论，庄子的结论，描摹道境最极致、落笔用情最深的《大宗师》，最后的东西。

子桑身上，明明是庄子的影子。

闻一多说庄子：与他同时代的惠施只管被称为“仲父”，齐国的稷下先生们只管“皆列第为上大夫”，荀卿只管“三为祭酒”，吕不韦的门下只管“珠履者三千人”——庄周只管穷困了一生，寂寞了一生……然而拿这里所反映的一副穷措大的写照，加在庄周身上，决不冤枉他。我们知道一个人稍有点才智，在当时，要结交王侯，赚些名声利禄，是极平常的事。《史记》称庄子“其学无所不窥”，又说他“善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也”。庄子的博学和才辩并不弱似何人，当时也不是没人请教他，无奈他脾气太古怪，不会和他们混，不愿和他们混。

庄子做过漆园吏，像极了孙悟空的弼马温，只是个小得可怜的管漆园的职分，离官宦阶层还差得远。就这仅仅为糊口计的算不上什么的让步，他终究还是不肯，拍屁股走人了。他穷到常常要靠借粮度日，于是常常被糊弄打发，如同一个乞丐。他饿得面黄肌瘦、瘦骨嶙峋、脖子如一截枯树枝般地站在路边，还要被百乘车马衣锦还乡的老乡讽刺挖苦，如同一个流浪汉。到了这个地步，据说在楚威王遣两位大夫聘他为相的时候，他还是发一大篇议论，吩咐他们走了。庄子穷，几千年的中国人都知道他穷，这真是如他自己所说“至此极”了，穷到了极点了。

这里不是说庄子的可怜，在这种种困顿中，庄子的气都未曾有丝毫倾斜，如孟子说浩然之气，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。佛家讲“八风不动”：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，庄子就是站在不动处的人，倒是我们稍有点风吹草动便扑伏倒地、颤栗不已了，我们才是庄子要可怜的人。这里只是说庄子的处境，说一个有血有肉、真实活在人间的庄子，他的心境，已经借着子桑全说出来了。纵然心中不动，纵然终有安顿，可是回想潦倒一生，回顾自身窘境，望向颠倒错乱的世间，不能不有一番悲歌和叹息。人有悲喜，天有阴晴，天之阴晴便是天之悲喜，人之悲喜便是人之阴晴，皆是自然，不在可不可，只在碍不碍。就是在《大宗师》里，庄子已经明白表露过心迹：“凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”这才是真切，这才是真实。架空地谈境界和修为永远是肤浅廉价的，庄子则用他的人生，把厚重和深切指示给我们看。

想起电视剧《大秦帝国之纵横》中，秦惠文王与秦相张仪说到庄子，秦惠文王说：“庄子，大才啊！有什么办法能让他来秦国做官？”张仪笑着说：“庄子不适合仕途，他只适合人在旅途。”这句台词，对于庄子倒真是知音之语。

庄子才是《大宗师》最后那个悲歌者的本尊，他找不到让他落到这种境地的东西，而我们总是能够找到。庄子说到父母，有多少人心里藏着自己出身不好、不是富二代的抱怨？庄子说到天地，有多少人不时就会有老天不公的愤慨？放眼世间，人们还会感叹风气和机遇；回顾自己，人们要么以为自己不够努力要么哀叹怀才不遇。我们总能够找得到，庄子却一切否决，他找不到。这就是我们与庄子的差别，就是庄子做得到的而我们做不到的原因。

庄子找不到，是因为他的眼睛盯着的是一切之外。我们总能找到，是因为我们的眼睛盯着的是一切之上。

天命端口

一切之外，一切真正的来处，是什么？

那里空空如也，却灵灵不昧、化生万物。你且往自己当前一念的背后看去，看是不是空空，而那里就是这一念的来处。这里就是道家所说大道之居所，佛家所说本性之宅府。庄子所以说找不到，而又说一个“命”。由此我们知道，这个命不是人命，而是天命，他因此得见了天命。大道、本性、天命，不过同出而异名。《大宗师》中也曾直接说到天命：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”最后的寓言，呼应的就是这句话，死生是一切得失的象征，无常轮回是一切得失的宿命；庄子的人生选择，乃是站在天的视角来看待自身。所以庄子在这个寓言里，根本不是为了哀叹自己的身世和处境，而是把见天命的路径指给我们看。那便是于一切境遇中，往背后看，往来处看。

我们则都是着在境遇上看，这就是人命，如世间奔波困苦的众生，永远抵不过无常和反噬之力，流转在种种烦恼轮回中，劳精耗神。往背后和来处看才能见天命，那个真正支撑庄子的东西，那个让他观世间如梦、处世间如游的东西。缘起如网，世间如牢，大自在大逍遥，只此一条路。这种情形，就如同你往自心中一切的背后看久了、看熟了，心中一切便都有如光影，那时你根本不会再去管它们是善是恶、是顺是逆、是好是坏、是喜是悲。一切如影响，影子和响声，虚幻不实，心物化成一片，有个无面貌却真切不疑的东西自己就会呈现出来。这时心才是道场，而不是战场。于此，道家不过是悟物于心，佛家不过是悟心及物，还分什么差别呢？

这是极重要极重要的一点，堪称“道枢”，大道的枢机所在，入道的机关所在。道与本性就在一切之后，往背后看就是见道见性的路。所谓参禅，看向那里，看它究竟是个什么，就叫参。所以参话头，又叫看话头。虚云老和尚说，什么叫话头？一切起处，才叫话头；已起之后，那叫话尾。禅宗近代不出人了，就是因为都是在话尾上做工夫。“话头”与“话尾”之别，切记切记，最关利害。背之皆在歧途，合之方为上路。凡夫是流转在话尾上而不自知，这就是着相；所以在念起相续中永困于为物所转，这就是无明。很多修行人能自知，却都是在话尾上做工夫，诸如念头起了要压、恶念生了要制、境界起了要留、烦恼来了要抗之类。于是辛苦万分，进步缓慢，魔境丛生。回想下自己，是不是也是如此？病根就在此处，根治也在这里，你说重不重要。

话尾，便是渐门。话头，便是顿门。借话尾而参话头，便是顿渐不二。无论如何，要以话头为向，盯住了话头便摄受了一切话尾。这里既是入门，也是归宿。所以六祖说“法即无顿渐，迷悟有迟疾”，说要“顿悟顿修”，乃是教我们盯住话头。虚云老和尚曾改造老子的一句话说：本性自足、不假人为，修者凶器也，不得已而用之。于不得已之中，“参”之一法最为不修之修，最合自然之道，自然向着本性、自然不困于相，所以最为高明和无咎。

禅宗千万法门，也只是这一法，那些公案禅机只是解你思维妄想的粘缚，好能纯一于此用功。历代大德常说唐宋时人的根器优，所以往往一言半语下就开悟了；宋以后人的根器劣了，不得已才用参话头的办法。其实不是唐宋时人不需要参，而只是不拘于事相，一切时处心中都不忘背后那个主人公、自己的本来面目究竟是什么，其实是时时在参、处处在参，最后在一言半语下得悟不知有着多么雄厚的根基。这从他们参访大德时的问话就能看出来，“不与万法为侣者是甚么人？”“一物不将来时如何？”“万法归一，一归何处？”“天不盖、地不载时如何？”这都是盯在话头处才能问出来的话。宋以后，时代进步了，社会发展了，知识多了，出路多了，诱惑跟着就多了，思维妄想也就多了，与话头处也就远了，也不肯再这样老实去参了。不得已只好以毒攻毒，专门提出参话头的办法，具体锁定一个话头要人去参，以一念抵万念，以一念趋无念，实质其实并没有变。所谓根器好，就是盯得住本、能老实行；所谓根器劣，就是沦落于末、只知空想。仅此而已。

能往背后看，一切修行便都能拽住鼻孔：念佛的、念经的、持咒的、打坐的到底是谁？一切时处都是做工夫的时候：吃饭穿衣的、行住坐卧的、屙屎放尿的、应酬接物的、工作生活的到底是谁？乃至困无明、打妄想、处烦恼时，也都是做工夫的好时候：无明、妄想、烦恼的到底是谁？一切都归于当前一念：这一念，到底生自何处？那时你也会像庄子，找不到，找不到却正是找到的开始，因为道本来无形相。如此慢慢你就会知道什么是须臾不离、性本贴身、道不远人，无论你如何都是在一个东西主宰下的，无论悲喜、不论迷悟，不管往哪走如何抉择。等你参得这个主宰到底是谁，如虚云老和尚所说：骇悟大彻，哈哈大笑而已。到那时天人尽忙煞了，天龙八部互相报曰：人间某人今日成道！都去散花供养吗？求说妙法！

这也就是庄子要说的，就是庄子要告诉我们的，他只是微言大义、隐而不显，却真正是心法。差别只是道家观物，禅宗观心；观物则是观于心，观心则心不异物。禅宗与庄子亲缘最深，常常与庄子不谋而合，可见矣。

这个“参”，《大宗师》中称之为“撄宁”：“杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”有一个不生不死者，主宰着无尽的生灭，这个东西就叫撄宁。“撄”是扰乱，“宁”是安宁，“撄宁”便是在扰乱中所得之安宁。撄而后成，就是有扰乱才有安宁。这其实就是《维摩诘经》的“不断烦恼，而入涅槃”。一切只是无尽的生灭，若断烦恼便是起心，起心便落生灭法，有起就有灭、有灭还有起故，于是入生灭的局中，不仅不能断烦恼，还更添烦恼、自找烦恼。只是往背后参悟去，一切烦恼皆是路，你只是要去路之开头，那里就是涅槃。这也是起心，却起而不碍，只管往起处看去。

往背后看，才见天命。往前面看，则只有不祥。

不祥之人

《大宗师》中还有一个很魔幻的寓言：今之大冶铸金，金踊跃曰：“我且必为镆铘！”大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：“人耳人耳！”夫造化者必以为不祥之人。

大冶炼师在铸金，那块金属在炉中大叫着：我一定要成为莫邪宝剑！大冶炼师一定以为这是不祥之金。造物主在造人，刚成人形模型就在叫喊：变成人吧变成人吧！造物主一定以为这是不祥之人。

这不就是标榜向前看的我们每个人的德性吗？对于众生，我一定要练成什么样的本事，我一定要具备什么样的能力，我一定要拥有什么身份地位，我一定要成为什么人物……对于修行人，我一定要长生不老，我一定要修出神通，我一定要开悟，我一定要证果……庄子爱说寓言，那都是公案，都是话头。

我们都是不祥之人。

为什么不祥？老子言“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，天地之气为冲和之气，而人的“我一定要……”，只是孤阳之气。这样的气横冲直撞、一往无前，只是有求，只是欲得，只是损他而利我，只是亏天以饰人，乃是杀气。所谓原罪，众生原罪便是杀气太重，“阴德”积得太少。

人不能自和，便只能由天来摆平，俗话所谓“让天收了你”。于凡夫，是“反误了卿卿性命”；于修行人，是“地狱门前僧道多”。一个入邪，一个入魔。《大宗师》开篇就说“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”，何其有意味。多少人，都是半道就栽了，爬到一半就跌落了。

冲和之气，只在话头处，这里便是阴德之所。

向后为天命，向前为不祥，这不是告诉我们只向后不向前，而是告诉我们向后才是驾驭向前的东西，无驾驭者才凶，有驾驭者方吉。故曰：下智困命，中智搏命，上智悟命。困命者人命，流转于吉凶祸福；搏命者地命，德不配位便必有灾殃；悟命者天命，在一切之后，方得上帝视角。

《大宗师》中还有一个很魔幻的寓言：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”把小舟藏于深谷，再把山岳藏于大泽，以为很可靠了，可以安心躺在小舟上睡大觉了。然而半夜有个“有力者”，一个大力士，把山泽谷壑一起背走了，睡着了的人却浑然不觉。

这活脱脱就是一副众生相。所谓“藏”，就是人所谓安身立命，都是像蚂蚁和老鼠一样往自己窝里藏东西，却终究被“有力者”偷走。这个魔幻之极的“有力者”，其臂为因果，其脸为无常，其名为造化。人是抵不过因果之力、无常之笑、造化之志的。

人间最是魔幻，你预料得到、把握得住吗？

向前走，向后看。

— 完 —

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